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[转载]证悟空性,只有这个办法,除此别无他方。 慈诚罗珠堪布

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阿赖耶识 空性中观 大圆满的实修辨析

摘自:慈诚罗珠堪布《慧灯之光》——《修心七要》略释

有些人在打坐的时候,有时感到头脑清醒,有时又感觉昏昏沉沉,这与时节、气候、饮食、月球在轨道上的运转情况等等各方面都有一定的关系。当昏沉的时候,脑子里一片混沌,所以也不会认为证悟了什么,但在状态比较好的时候,当心一静下来,便不再起任何杂念,并会感到十分稳定、平静、舒服。

那时去看心的本性时,也不会看到颜色、形状等等,由此便联想到大圆满法本当中所说的,心没有颜色、形状、味道与声音,是恒定不变、本来光明、自然清净、任运自成的,便认为自己所感觉到的稳定、光明、清净、放松即是书中所讲的境界,从而自认为现见了法身本面,证悟了大圆满。

在修法窍诀当中,这种很清净、很轻松的无念感受,被称为阿赖耶识。也就是前面所说的大瑜伽师列绕朗巴对意科喇嘛所形容的那种徘徊在门槛的状态。当停留在阿赖耶识的时候,就像中间的某个站点一样,既可以在此基础上发展,也可以停滞不前甚至后退。在阿赖耶识上面,就可以体会到无念、轻松、清净等等的感觉,但唯一缺少的,就是我们一再强调的“悟”——非常清楚地现见一切都是空性的感觉。

如果有了这种“悟”的感觉,就肯定不是阿赖耶识;但如果没有这样的证悟,只是感到清净、宁静,就像在万籁俱寂的深更半夜,到空旷寂寥的草原上去打坐,就会一下子感到内心与外界都是一片宁静,身体与环境都从自己的世界中消逝无踪,周围什么声音都没有,就像在月球上面一样,这个是证悟了吗?这个并不是证悟。

虽然麦彭仁波切那句话看似简单,现见人的头上没有牛角,当然不能表示证悟空性,但通过剖析挖掘其内涵,就可以让我们透过字面,举一反三,知道麦彭仁波切所要表达的真正含义。
 
对我们凡夫来说,空性境界是非常陌生的境界,因为从无始以来,在循环不止的轮回旅程中,世间的所有感受没有我们从未经历过的,但空性却是我们从轮回之始直至今天素未谋面、从未接触过的境界。单靠我们自己的能力去认定空性,就有很大的难度。

在空性修法上面,有很多弯道与歧路,很多似是而非的东西很容易让我们误入歧途,所以,我们一定要首先打好加行基础,对法王如意宝等自己的上师一定要有坚定不移的信心,对大圆满法一定要深信不疑,再加上前面所讲的观察方法,当这些因缘集中了以后,我们就可以避免走弯路,就能顺顺畅畅地直抵目标。

在将心的颜色、形状、味道与声音都一一排除之后,我们又会想到:虽然没有颜色、形状、味道与声音,但仍然有一些没有颜色、形状、味道与声音的物质也存在着,我们的心会不会是这样的东西呢?这就是难以解决的最后一个问题了。如何解决呢?此时,我们就往内去看,让心自己去看自己是最清楚的。比如说,我们每个人都有很多鲜为人知的历史,不为人道的故事,如果去问旁人,就有些人知道,而有些人却不知道,任何一个人都不可能知道另一个人一生所有的细节,但自己对自己,却是再清楚不过的了。

同样,我们的眼睛无法观察心的本性,因为它不存在颜色;我们的手无法抓住心的本性,因为它不存在形状、质碍;我们的耳朵无法听到心的本性,因为它不具有声音……总而言之,我们的五根都不能认知心的本性。既然五根不能认知心的本性,那又有谁能够认知呢?没有别的东西,只有心自己。

如何认知呢?一种方法,是心可以去推知自己,如果我存在,那肯定是有来处、住处与去处,这是前面讲过的;另外一种最好的方法,就是什么也不想,不去寻找什么来处、住处与去处,不去考虑那么远的问题,而是直接去看它的本性,唯一的方法,就是在心静下来以后,什么也不想,只是自己去看。

有人会提出疑问:心没有眼睛、没有耳朵,也没有触觉,它怎么去看呢?
 
这不是眼睛、耳朵所感知的层面,而是心自己所具备的特有功能,心就是能够感觉到自己。在内心不起任何杂念的情况下,就能看到心的本性。当然,在有杂念的时候,心的本来面目就会被杂念所覆盖,我们自然也无法看见。

放弃杂念的方法,在密宗里面有很多种,在五加行修完以后,还有很多大圆满的不共前行,这些前行,就是用以减少杂念的。但我们现在不讲这些,而只讲中观的方法。按照中观的方法,当心静下来以后,就什么也不想——既不追究过去,观察现在,也不迎接未来——处于一种宁静的状态,并在这种状态中去看心的本性。

如果你们在此时证悟,就会有一种前所未有的异样感觉——非常清楚地看见它并不存在,是空性,而不是我们找不到它的颜色、形状。就像在晴朗的白天,我能清晰地透过窗户看到自己所处的楼房与对面的楼房之间没有任何建筑物的存在,这不是我没有找到,而是清清楚楚地看到两者之间只是一片开阔的空间一样。

以前也讲过,“没有找到”和“找到没有”是完全不同的两码事,同样的两组词在顺序颠倒以后,就有了很大的差别。所谓“没有找到”,就是自己去看了,而没有找到。只是没有找到而已,却不能确定其不存在。因为世上有很多不能找到却客观存在的东西,如宇宙辐射、电磁波等等,在不借助仪器的情况下,仅仅通过人类的眼、耳、鼻、舌,则哪怕成百上千次地去寻找,也是不可能找到的,但我们的移动电话却天天能接收到电磁波的信号,我们又怎能矢口否认它们的存在呢?由此可知,没有找到并不代表不存在;而“找到没有”,却是一清二楚地看到它不存在,我们所找到的结果,是被观察的对象不存在。

修习的方法,就是心静下来后自己去看,自己去感受,只有这个办法,除此别无他方。在此时此刻,其他所有的办法都彻底失灵,派不上一点用场。之所以我们之前我们要通过听经闻法、修加行——积资净障、祈祷上师等等来做准备,就是为了这个目的。所有的加行,都是证悟空性的前奏。如果通过别的办法也可以证悟空性,那么加行等等不修也可以,但事实证明,只有打好加行基础,才能最终证悟空性。

修空性的过程一般有三个层面:第一个,是胡思乱想、杂念萦绕的层面。这个层面是可以跨越的。比如说,我们在打坐的时候,有时会头脑非常清醒,即使坐一、两个小时也没有太多的杂念,感觉很轻松。在这种情况下,我们就抛开了第一个层面,而直接进入了第二个层面——阿赖耶识的层面;抛开阿赖耶识,就是第三个层面,也即心的本性。
 

越深层次地接近于心的本性,其境界就越不容易表达。我们这里所讲的,都是最简单、最低级的层面。虽然心的本性还有很多的层面,但我们不能在一开始,就自不量力地去说高层次的“不执着”、“放下”等等,虽然在此基础上证悟,则可以证悟很高的层次;但如果没有达到证悟目的,就往往会适得其反,而导致很多的错处。

最低的层面是什么呢?就是要证悟心的本性。心的本性是空性,是根本不存在,一无所有的。就像闻名遐尔的六祖惠能大师所说的:“菩提本无树,”,所谓“菩提”,就是指涅槃。“本无树”,就是指原本不存在。所谓“无”,也即空性。也就是说,涅槃本身是不存在的,从来就没有什么菩提不菩提,涅槃不涅槃,轮回不轮回,我们就是要现量感受到这句话的内涵。

所以,如果大家以后打坐的时候有一点轻松、舒服的感觉,也千万不要去执着它,而要把着重点放在有没有“悟”字上面。如果有了“悟”,则即使没有证悟大圆满,但至少也肯定证悟了中观的空性。如果还没有接触到空的层次,只是感觉心无杂念、宁静安祥,就算不上是什么证悟境界,只是阿赖耶识而已。

证悟这个境界以后,还算不上是大圆满之类的境界。也许有人会问:如果不是大圆满修法,那是什么修法呢?这只是中观的修法,但在中观修法当中,它又不是仅仅停留在书面的理论,而是与切实的修持密切相关的实修窍诀,这都是我在法王如意宝那里学到的。

 

来自:大圆满龙钦宁提修学社区 » 龙钦佛法闻思论坛 »

http://www.duozhiqin.com/forum/viewthread.php?tid=90579

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[转载]【文武百尊】图解

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                      吾今处于法性中阴时

                      一切恐惧怖畏皆消除

                      所显知为自现与觉性

                      了知是为中阴之现象

 

 

中央为法身佛普贤王如来,一面二臂身蓝色,两手结定印,与白色普贤王佛母现双运相。佛母双手持金刚杵、铃,二者以金刚跏趺姿安住。

前方为毘庐遮那佛(大日如来),身白色,右持金轮,左持轮柄铃,与虚空法界自在母现双运相。佛母手持杵铃,二者以金刚跏趺姿安住于狮子日月重叠宝座之上。

东方(右下方)金刚萨埵身青蓝色,右持金刚杵,左持金刚铃,与佛眼佛母现双运相。佛母持宝嘉禾与铃,二者以金刚跏趺姿安住于象王日月重叠宝座之上。其右为地藏菩萨身白色,手持嘉禾与铃,左为弥勒菩萨身浅黄,持龙华树与铃。其前金刚媚母身白色,持镜与铃,后则金刚华母身白色,持妙花与铃。

南方(右上方)宝生佛身黄色,右持摩尼宝,左持宝柄铃,与麻麻奇佛母现双运相。佛母持杵与铃,二者以金刚跏趺姿安住于胜.马日月重叠宝座之上。其右为普贤菩萨身桔红色,持宝穗与铃,左为虚空藏菩萨身黄色,持宝剑与铃。其前金刚蔓母身黄色,持华蔓与铃,后则金刚香母身黄色,持薰香与铃。

西方(左上方)阿弥陀佛身红色,右持莲花,左持莲柄铃,与白衣佛母现双运相。佛母持宝瓶与铃,二者以金刚跏趺姿安住孔雀日月重叠宝座之上。其右观世音菩萨身红色,持莲花与铃,左为文殊菩萨身桔红,持剑与铃。其前金刚声母身红色,持琵琶,后则金刚灯母身红色,持明灯。

北方(左下方)不空成就佛身绿色,持羯磨杵与羯磨柄铃,与具誓度母现双运相。佛母持邬婆罗华与铃,二者以金刚跏趺姿安住于大鹏日月重叠宝座之上。其右除盖障菩萨身绿色,持经函与铃,左为金刚手菩萨身绿色,持杵与铃。其前金刚涂母身绿色,持涂香,後则金刚食母身绿色,持馔食。

普贤王佛身旁环绕六能仁,依次为:
      度天道能仁——无上威权,佛身白色,持琵琶。
      度修罗道能仁——坚固甲胄,佛身绿色,持剑与甲胄。
      度人道能仁——释迦狮子,佛身黄色,持锡杖与宝钵。
      度畜生道能仁——不动狮子,佛身蓝色,持经函。
      度饿鬼道能仁——焰口,佛身红色,持宝匣。
      地狱道能仁——黑法王,佛身黑色,持水火。
六能仁皆无上顶髻,赤足,穿法衣、法裙、袈娑等化身佛装束。

东门守护(右下角)尊胜明王,身白色,持钩与铃;佛母白金刚钩母,持铁钩。

南门守护(右上角)降阎摩明王,身黄色,持杖与铃;佛母黄金刚索母,持绳索。

西门守护(左上角)马头明王,身红色,持锁链与铃;佛母红金刚锁母,持锁链。

北门守护(左下角)甘露漩明王,身绿色,持羯磨杵与铃;佛母绿金刚铃母,持铃铎。

以上计四十二寂静尊。另虚空有金刚持与传承上师、五部持明尊,下方有护法众,皆不计算在内。寂静尊于亡者中阴期头七,一至七日遂日显现,以不同净光,摄受众生投生其净土,以行者所修之子光明与本尊之母光明交融,称为「母子光明会
」。

 

文武百尊之忿怒尊,出自行者脑海,乃是寂静尊所幻化的忿怒相,现于亡者二七之八至十四日间,亡者当择一净土往生。未来生者只能于七七中阴之间,投往六道之中任何一道,故修习此法,贵于以平日所修,于临终时熟练而往生佛土,亦可助念新亡,导引明路。

中央为大殊胜嘿噜嘎与天口法界自在母现双运相。

中前方为佛部嘿噜嘎,赭红色,三头六臂四足,以弓马步威立,脸右白、左红、中赤。六臂右手持金轮、钺斧、宝剑;左手持铃、犁耙、颅器。现双运之佛部忿怒佛母赭红色,右手持轮,左手奉献盈血红蚌壳供父佛饮用。

东(右方)金刚嘿噜嘎黑蓝色,三头六臂四足,以弓马步威立,脸右白、左红、中蓝。六臂右持金刚杵、颅器、钺斧;左持铃、颅器、犁耙。现双运之金刚部忿怒母蓝色,右手持宝杵,左手奉献盈血红蚌壳供父佛饮用。

南(右上方)宝生嘿噜嘎黄黑色,三头六臂四足,以弓马步威立,脸右白、左红、中黄黑色。六臂右持摩尼宝、天杖、棒;左持铃、颅器、三叉杖。现双运之宝生部忿怒母黄色,右手持珠宝,左奉盈血蚌壳供父佛饮用。

西(左上方)莲华嘿噜嘎红黑色,三头六臂四足,以弓马步威立,脸右白、左蓝、中红黑色,六臂右持莲华、天杖、棒;左持铃、颅器、小鼓。现双运之莲华部忿怒母红色,右手持莲华,左奉盈血蚌壳供父佛饮用。

北(左下方)羯磨嘿噜嘎绿黑色,三头六臂四足,以弓马步威立,脸右白、左红、中绿黑色。六臂右持羯磨杵、宝剑、天杖;左持铃、颅器、犁耙。现双运之羯磨部忿怒母绿色,右持羯磨杵,左奉盈血蚌壳供父佛饮用。

以上诸明王、明妃皆三目圆睁,发须如火飞扬,张口露獠牙卷舌,具媚、苦、畏、笑、骂、怒、猛等相。





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转载:宗萨钦哲仁波切2014藏历新年寄语

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宗萨钦哲仁波切2014藏历新年寄语


对于那些和我有关连的——他们自认为是我的朋友或学生,然而其实仅仅是我的受害者——以及彼此有业债关系的人,我有一项特别的请求。

自西藏新年马年第一天,亦即2014年三月二日起,当你有空闲时,无论白天或晚上,请持诵以下的缘起咒:

om ye dharma hetu prabhawa

达玛 嘿图 帕爸哇

hetun teshan tathagato hyavadat

嘿吞 得桑 达他噶多 哈瓦搭特

teshan tsa yo nirodha

得桑 尼若答

ewam vade mahashramanah soha

艾湾 哇得 玛哈惹嘛那 梭哈

宗萨钦哲仁波切念诵录音:

录音版对照:

嗡耶达日玛黑德抓巴瓦,黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达,得堪匝友呢若达,诶旺巴德玛哈夏日玛纳所哈

然后功德回向:首先回向全世界佛法兴盛,也可回向个人的任何心愿。

新年除夕,我还会再发出另一份说明,解释持诵此咒的利益以及如何修持。目标是我们共同完成一亿遍的持诵。

(中文翻译:西游译文

(中文译注:咒音请以英文拼音为主,比较接近原始梵音。)

http://www.almostbuddhist.com/

http://www.almostbuddhist.com/news/2014/0200.html

 

宗萨钦哲仁波切2014藏历新年寄语(二)

「缘起」是佛陀最独特的教法,因此,佛陀对真谛的阐述,无人能出其右。很多人学习了「缘起」之后,常常不明白为什么这么明显的真谛,我们竟然一直视而不见。然而,在日常生活中,由于我们太强烈地渴求「独立性」,以至于忘记了事实上我们是全然依赖的。也许我们知道需要依赖食物、居所甚或友谊,但是对于精密复杂的微细现象之网的依赖,我们却忘记或全然不知。我们会一而再、再而三地陷入失望的领域,就是因为忽略了这个事实。我们过度怀抱希望,却又落入痛苦的绝望,因而变得全然麻木。

但是,事实就是:我们的缘控制着我们。我们创造缘,我们也依赖缘。缘有些是好的,有些是非常不好的。我们活在今天是很幸运的,因为「释迦摩尼佛」的名号尚存,而且人们还懂得其义。因此,「释迦摩尼佛」是一个重要的缘、一个缘起,能帮助整理我们的生命。

为了强化「缘起」,在这个藏历新年,我想请所有的佛法追随者以及我的朋友们,共同念诵「缘起咒」一亿遍,并且诚心地祈请佛法能持续在世上广布弘扬。

修持的方法:

观想释迦摩尼佛在你面前虚空中高处,四周围环绕着出家众、在家众、阿罗汉、菩萨、摩诃萨等众多弟子,他们都以悲心凝视着你。当你念诵「缘起咒」时,光芒自他们的心中向四方放出。这些光芒所照射到的诸缘,即刻都化为吉祥而且具足真正利益的缘。你也可以观想释迦摩尼佛坐在你的头顶正上方。

请你将念诵的次数记录下来,即使只念了一次,也是如此。我们会很快的将统计的系统设立起来,再通知大家回报累积次数的方式,共同来圆满这一亿遍的「缘起咒」。

(中文翻译:西游译文)

http://www.almostbuddhist.com/


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揭密亚青:每天4点起床,全天禅修12小时!

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大恩上师阿松•桑昂丹增开示日常修法安排

2011.9.26 亚青寺


日常修法安排
二、初入佛门者应该如何修法?
  1.前行之前行
  2.入座前行
   唤醒痴睡之音
   语加持咒
   缘起咒

   3.共同外前行
  4.不共同内前行
   (1)皈依偈
   (2)发心
   (3)百字明
   (4)供曼扎
   (5)上师瑜伽
     ①观想皈依境
    ②七支供
    ③祈祷上师
    ④祈求悉地,受四灌顶


一、日常修法安排
  

按照亚青传统修法,应该一天四座,每座时间长一点,两个半小时至三个小时左右;一天六座也可以,每座时间短一点,一个半小时。具体时间大体安排如下:

揭密亚青:每天4点起床,全天禅修12小时!


 汉地居士需要兼顾家庭和事业,可以利用早晚的时间修法,早晚各一座。

二、初入佛门者应该如何修法?

  初入佛门者首先应该从前行入手,奠定坚实的基础,才能成为修持正法的法器。大恩根本上师喇嘛仁波切(法王妙音•龙多加参)在世时,九月份到年底(藏历),都会给未进行《智慧上师》百日闭关的弟子讲解《大圆满前行引导文》、《前行备忘录》、《圣者言教》这三部论(几年才讲完一遍),并要求大家进行细致观修。作为喇嘛仁波切的传承弟子,应该细致学习并观修前行。以下以《大圆满龙钦心髓前行引导文》的传承,略述修法方法:

[编者注:仪轨从略,详见《大圆满龙钦心髓前行仪轨——《遍智妙道》。]

  1.前行之前行

  晨起洗漱后,快速处理完烧茶等琐事上座。

  2.入座前行

  以身要七支坐法上座,观想上师在头顶,排九节佛风、发菩提心,第一座修法要念《唤醒痴睡之音》一遍、《语加持咒》七遍、缘起咒七遍。后面几座修法不需念,直接从正文(共同外前行)开始修起。


  唤醒痴睡之音
  呜呼有缘善男子,勿为无明痴所服。当生精进快起立,从无始来以至今。
  无明长眠已足矣,当勿痴睡勤修善。不知生老病死耶,即便今日也无常。
  已至精进修法时,修恒乐时唯此次。非是放逸懈怠时,念死修行至究竟。
  寿命无添死缘多,其时若未获无惧。汝今活着有何意,诸法无我空离戏。
  如梦幻像如阳焰,如寻香城谷响行。如泡水月化光影,犹如幻化十种喻。

  当知轮涅法如是。

  顶礼上师  顶礼本尊  顶礼空行


  语加持咒

  阿阿额额乌乌 热热 勒勒 诶诶 欧欧 昂阿 (七遍)
  嘎喀嘎嘎阿 匝擦匝匝nia 札叉札札纳 达塔达达纳 巴帕巴巴玛 雅ra拉瓦 夏喀萨哈洽 (七遍)

   

  缘起咒

  嗡耶达玛黑德抓巴瓦黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达
  得堪匝友呢若达 诶旺巴德玛哈夏玛纳耶所哈 (七遍)

  3.共同外前行

  阿底峡尊者对藏地佛法有无与伦比的贡献,无论旧译、新译,都完全接纳了噶当派的修心窍诀。噶当派的传承,分为教典派、教授派、教诫派三种。这三派都要修道次第,但在是否广闻经论,是否侧重上师口传上有一点差别。

  本来依历代传承上师的规矩,一定要进行严格的百日修心闭关,才能得受正行。这个传统,有些上师仍然恪守遵行。但昌根阿瑞仁波切的传承,则将四共同前行,含摄在上师瑜伽等法中,不管修何法门,前面都要观修前行。为什么会这样呢?因为时代浊恶的原因,现在就算是百日四百座瑜伽,也难以生起修量。比如从环境上来看,不说汉地,就算在刚日托嘎这样的神山静处,完全杜绝外缘,却也可以拿着手机网游散乱。另外,师徒双方因缘不能完全相契,上师没有时间细致传讲,或者细致传讲,弟子也没有耐心专门修这个,做不到长时间认真观修。特别是很多汉族弟子,认为一天到晚观修暇满、无常这不算是修法,只有安住才是修法,我如果让他们专门修外前行,就不乐意,修不下去。种种原因,所以我们的传承,都强调要长时间观修前行,不限百日修心。

  就像前面提到的噶当派修心窍诀,观待不同根机,有广闻经论而后再观修道次第,有直接从一部《道次第》的实修引导起修,或者依上师口传来修,这些都是可以的。比如,依《道次第》的引导来修,我们宁玛巴依《前行引导文》来观修是很好的。百日修心,可以将暇满到菩提心的引导,做细致观修。(每一细科观修的天数,都有说明,正好是一百天圆满。)或者,嫌《前行引导文》文字太广,上师依《心性休息实修法•菩提妙道》为依据来作口传引导,这样也是有的。

  这里的《遍智妙道》,作者吉美琛列伟瑟,是仁真•吉美林巴的上首弟子,这个前行仪轨是龙钦宁提最广传的;华智仁波切的《前行引导文》是来自吉美加伟涅固的多次前行口传,传承来源也是仁真•吉美林巴。所以,《遍智妙道》可以看作是《前行引导文》的归摄修法。仪轨的每字每句,在《前行引导文》里都有出处,应该仔细看,弄懂它的含义。对法义方面各种各样的疑惑,平时就要好好思维,向善知识请教,生起定解。而在座上时,观想时的所缘法类就不能太广,不可以离开仪轨词句本身,跑到其他很远的地方。

  首先应挚诚祈祷上师加持,初步通过闻思了知法义。座上按仪轨词句依次第观想(例如,今天着重观想人身难得之八无暇,地狱道的众生感受到什么样的苦?地处?身形?寿量?如果我不幸堕入地狱,这样的苦我受得了受不了?我有没有闲暇修法?如果没有闲暇修法我现在应该怎样……),观修至心渐疲倦、妄念渐息时,既不追忆过去、亦不迎接未来,于当下不加改造中自然安住,时间越长越好!妄念再起时,继续观想,直至内心感到疲惫,再次自然安住,如是反复止观交修。

  4.不共同内前行

   (1)皈依偈
    真实三宝善逝三根本,脉风明点自性菩提心。
    体性自性大悲坛城中,乃至菩提之间我皈依。
    
(念诵三遍)

   (2)发心
    吙!
    种种显现水月幻化相,轮回相续飘泊众有情。
    自心光明法界休息故,四无量中发起菩提心。
    
(念诵三遍)

   (3)百字明


    嗡班杂萨埵萨玛亚 嘛努巴拉雅 班扎儿萨埵底诺巴
    底叉知桌麦巴哇
 苏垛卡约美巴哇
 苏波卡约麦巴哇
    阿努RA垛麦巴哇 萨哇斯得玛麦扎雅匝
 萨哇嘎玛色扎美

    则当协央格热吽 哈哈哈哈火 巴嘎万纳 萨哇达它嘎达

    班杂玛麦母杂 班杂儿巴哇嘛哈萨玛雅萨埵啊
    
(每天念诵121遍;如果时间有限,可以每天只念21遍)

(4)供曼扎

嗡啊吽
三千世界百俱胝,七宝人天受用满。我身受用悉供奉,愿获转法轮王政。
密严大乐报身刹,具五决定五方佛。妙欲供之难思议,供奉愿获报身果。
显有清净童瓶身,大悲不灭法性舞。报身明点清净刹,供奉愿获法身果。
(念诵三遍)

   (5)上师瑜伽

    ①观想皈依境
     奇矣哉!
     自显任运浩瀚清净刹,庄严圆满铜色吉祥山。

     自身观为金刚瑜伽母,一面二臂红明持刀盖。

     二足跨立三目视虚空,头顶十万莲瓣日月上。

     总集皈依根本上师宝,无别海生金刚变化身。
     白红光润具足童子相,身著大氅袈裟咒士衣。

     一面二臂国王游戏姿,右持金刚左持颅盖瓶。
     头戴具瓣莲花鹿耳帽,左肋挟持三尖卡杖嘎。

     以表隐藏乐空空行相,住于虹光明点光蕴中。
     外旋五色光网庄严界,安住化身王臣二十五。

      印藏成就智士众本尊,空行具誓护法如云聚。
     明空大等住性中显明。

     

随文入观。

     金刚七句祈祷文


     吽!
  邬金刹土西北隅,莲茎花胚之座上。稀有殊胜成就者,世称名号莲花生。
  空行眷属众围绕,我随汝尊而修持。为赐加持祈降临,格热巴玛色德吽。
  祈请降临此圣处,我等修持受四灌。遣除魔障及违缘,赐予共不共悉地。

    
(三遍)

    ②七支供
 

舍!
  我身化为等刹尘,无量化身而顶礼。实设意幻等持力,奉献显有供养印。
  三门所作诸不善,光明法身性中忏。真俗二谛所摄集,一切善根我随喜。
  随顺所化根界意,祈转三乘正法轮。乃至轮回未空间,请勿涅槃长住世。
  三世所集一切善,回向成大菩提因。

     

  这时可以下座,边念七支供文,边做顶礼。

    ③祈祷上师


  至尊大师莲华生,您乃总集一切佛。大悲加持之吉祥,一切有情唯一怙。
  身与受用心肝肺,无所顾忌供养您。从今直至成菩提,苦乐好坏尊卑等。

   至尊莲师愿您知!

  这时开始念诵莲花生大师心咒(嗡啊吽班匝儿格热班玛色德吽)。
   按照自宗的传统,每念100遍,就念三遍祈祷文(即上文的“至尊大师莲华生”九句。)

   我无其他冀望处,今日浊世众有情。陷溺难忍苦海中,速救我等大上师。
   赐四灌具大加持,证悟转我大悲尊,净除二障具力师。


  同前,每念100遍心咒,就念三遍祈祷文。

[编者注:上师在此特别强调:这个祈祷文不是最后念一遍,每座中都要多次念。]

  也可以多念些心咒(比如念五百遍、一千遍心咒),再念上面的祈祷文(这时祈祷文可以多念几遍,不限三遍)。这样轮番念诵心咒和祈祷文。

  按照华智仁波切的传承,此生要念修莲师心咒1000万遍以上。而到了我们这个时代,按照上师喇嘛仁波切的传承,最少也必须要圆满100万遍。

  ④受四灌顶


  然后,受四灌顶,并与上师智慧心无二,不加改造,安住于清明之见。有些人修上师瑜伽,到这里就跳过去,直接收座回向了。法性无改,任运安住,做不到啊。但上师瑜伽不是单纯的念诵!如果安住不了,可以造作地放松一会儿,然后,再念诵莲师心咒,以百倍渴仰之虔信祈祷上师,再受四灌顶,再安住,这样轮番。也就是说,受四灌顶,也不仅是结行前做一次而已,要反复这么观修。上师瑜伽为什么本身就是正行?因为这个信心圆满一切妙力,唯赖信心获至圆满证悟。信心仅是五位百法中一个有为法心所而已,为什么是证悟之亲因?要知道,大圆满禅定是寂止、胜观双运,其中胜观部分,并不是要遮止有境、所境的显现才是正确之禅定。不能这样衡量,噢,“信心是要起心动念,怎么安立最了义之禅定?”不是这样,对信心理解成这么一个层次,是全然未晓无上大圆满禅定之精要所在。

  有些人想,如果安住不了,在受四灌顶后,就放松,这样没有一个见解为所依,不是一种歧途吗?初学者还不能安住清明之见,要以念诵莲师心咒祈祷上师为主,安住时间要短一些,否则经常这样放松下去,最多就是个迷乱无相止的境界而已。这时自己不能辨别,又没有上师善巧引导,就成了一种禅病。所以,开始修禅定,多在信心上用功(就是前面的念诵莲师心咒、念祈祷文),而安住的次数也可以多,但每次的时间应该少一些,随着禅定的深入,再延长安住的时间,这样就能避免歧途,这是一个窍诀。


  受四灌顶的具体观修方法,见《前行引导文》。

  此后修正行窍诀者开始打坐。(按照我们的传承,修正行窍诀前都要修上师瑜伽。)


  修五加行者如果修到皈依阶段,此时就念皈依偈;修到供曼扎阶段的,就供曼扎。


  在当前主要修法修完了,如果没有时间,剩下的就当成课诵念完。(比如主修皈依,修完一座,则将后面的发菩提心一直到上师瑜伽,都念一遍再下座。)

  这样就可以了。

来自:利乐之源

http://www.llzy.org/news_info.aspx?id=852

 

 


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[转载]噶当至宝: 看破今世之十种窍诀

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噶当至宝: <wbr>看破今世之十种窍诀


此等十法是当之无愧的“十大至宝”,一旦让其深入内心,则可摧毁尘世的一切迷乱;吸干贪欲的茫茫大海;铲除八法的重重高山;推翻烦恼的稳固堡垒;捣毁恶业的坚韧航船;趋至对治的辽阔平原。实为不可多得的胜妙至宝。

 

   前辈大德们也为我们留下了宝贵的言教遗产:“看破今生须依靠四依、三金刚及三类。”

  噶当派的大德们给我们留下了非常珍贵的教言,这是噶当派的十大至宝,《札嘎山法》里面也提到了。我们要看破今世需要十种窍诀,是哪十种窍诀呢?

  首先四依是指心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于壑;

  《大圆满前行》中也有。意思是:首先我一心一意地依靠法,非常富裕的人是难以成就的,所以要在寂静地方依靠贫穷,但贫穷并不是一两个月或者刚来的时候非常贫穷,也并不是一天、两天,而是直到死亡,要死在山谷里面,不是死在城市当中,《札嘎山法》当中也讲要死在山谷当中。这叫做四依,噶当派的四种依法。像我这样就完蛋了,这辈子没有希望了,开始的时候是苦行者,最后行为越来越颠倒,死的时候也可能是贪执财物或贪执世间而死的,这种人不是噶当派的修行人。

  看破今世必须要具足三金刚。 

   三金刚是指不缓金刚先行、不耻金刚后卫以及智慧金刚助伴;

  第一是不缓金刚先行:比如说我们出家修行,家人可能会给你造违缘,父亲、母亲和亲朋好友都认为你是不是发疯了,不要自找痛苦和烦恼,要你千万不能去,你就应该像金刚一样不为所动。金刚用任何尖利的东西也不能穿破。

  我们最初放弃今世的时候有很多人阻碍、劝慰你,但此时不要听任何人的话,在看破今世方面,不管哪一个人对你造违缘,你都不要听,这叫做不缓金刚先行。

  这是我们修行人最初的条件。

  不耻金刚后卫:我们一般的人担心自己出家以后,会给家庭留下不光彩的一面,会有不良的后患,其实不该怀有这样的羞耻心,不管怎样,出家最好。

  有人真是太羞愧了,自己的女儿剃着光头,别人女儿都那么好,并且已经成家,家里过得如此快乐,你家里的父母等人都觉得这是特别羞耻的事情。但是你应该把一切抛之脑后,不要管他,不要羞耻,反正他们说什么是他们的事情。这就是不耻金刚后卫,也是像金刚一样,对所谓羞耻的事情不予理睬。

  智慧金刚助伴:你单单到山谷里面一意孤行,今天到这个上师面前,明天到那里,这样不行。你自己要安住一处闻思修行,在自己的相续中一定要生起智慧和菩提心,这是你的助缘。

  不然有些人首先出家,出家的时候不听任何人的劝告,也不依止上师,到处流浪,最后为家里带来不光彩,自己也没有获得智慧,这样不好。修行人一定要得一点智慧,比如说在学院当中不管住三年、四年,五部大论全部通达,以后无论到哪里自己肯定有一定的境界,虽然没有家产,也没有亲戚朋友,但是相续当中的智慧跟世间人完全是不同的,所以需要智慧的助伴。

  三类是指脱离人类、接近狗类、证得圣类。

  三类,首先是脱离人群,然后要接近狗类。“人家说我已经没脸见人了,因为我的儿子和女儿出家了,跑到狗类里面了。”但实际上最后会证得圣类。

  我们在这里修行,别人都将我们看作精神有问题或者与饿狗没有差别,但实际上我们在这里修得成,最后要度化父母、度化很多众生的时候,你就已经获得了圣类。我们这里的有些出家人刚脱离人群之时,人们都认为他已经接近狗类,但是最终已经通过智慧调化了他们,他们也要接近狗类,来到这里。原来拿着刀子准备要杀自己儿女,现在通过儿女的度化,最后自己也对家人或其他人劝告:“你们好好地学佛,我最开始的时候也不理解,这里真的很好,你们以后到这里来一定会获得圣类。”

 

再次总结重申 
 前面已经讲了噶当派的四依:心依靠法非常重要,也非常珍贵,大家的心应该依法不依人,我听了很多人与人之间互相欺骗的事实,没有什么意义。

  法依靠贫,最好的修行人应一辈子依靠贫穷过简单的生活,当然如果具备一些财力,非要把自己的东西扔出去也没有必要。

  贫依于死,今生中最初很贫穷,临死之时变得非常富裕就不是好修行人。

  不该死在城市里,应该死在山谷或山洞里。有些噶当派的老修行人死去以后尸体都无人看见,有些修行人终年都住在山洞中,临死的时候跑到父母、儿女旁边,这样也不是好修行人,这是四依,非常重要。

  昨天也讲了三金刚,讲完课以后我就问了一些修行人:“三金刚是什么?”他们给我的答案是:“身金刚、语金刚、意金刚。”

  不缓金刚先行:我们修行的时候谁的话都不要听,有成千上万的人劝你不要出家,你真正要看破今世的话,不要听他们的,就像金刚一样。

  不耻金刚后卫:不要认为出家会为自己的祖辈或家庭抹上不光彩的一笔。那天有个老年人对我说:“如果我们儿子出家的话,我的家可怎么过下去呀,无脸见人了,一定要让他还俗,我们家里从来都没有过出家人,多么的光荣,但是现在出了个出家人,这在历史上是非常遗憾的!”看起来特别可怜,这些世间人真是愚痴。

  智慧金刚助伴:我们已经舍弃家庭而出家,并不顾一切地修持,但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里,就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚,的确有些困难,但是在喇荣,起码是看破今世的智慧伴随自己,这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴,虽然已经出家,出家时候的发心也很大,但终究不会获得收益。

  昨天有个人打招呼说要到其他寺院,我也同意了,但心里面担心他能否在所依止的上师跟前得到智慧,如果不能,光是从感情上或者是表面上互称师徒,互相说一些悦耳的话,过了一段时间以后相续当中连悲心和信心都没有,更不要说出离心和菩提心,这样是不是很可惜!

  所以,有人离开这样好的道场,我觉得特别伤心,但是也没有阻止他,因为一两次阻止也许是起作用,但如果他每天都想走是可以给他自由的,我们这里也不是监狱。但是没有智慧金刚助伴,不管在哪里,有用不完的锦衣玉食,别人也对你倍加恭敬,都不是真正的目的。

  三类,昨天也讲了。就是要脱离人群,接近狗类,证得圣类。

  这里所说的接近狗类,不是要你成天跟饿狗在一起生活,吃不净粪。意思就是要别人把你看作老狗而不是像人一样对待,自己原有的地位、工作、家庭全部已经舍弃了,落到了修行人的行列当中,在常人的眼目中觉得特别可惜,认为你这个有好端端家室的人,却全部舍弃而跑到寂静山,跟狗没有什么差别,已经落入这步田地。但是你在这里一定要学习高尚的行为,最后获得圣位,这是噶当派真正的十大至宝。

  我们获得几千块钱、几万块钱的时候都会兴奋不已,如果上师给了他三百块钱,他会认为这个上师和佛陀没有任何差别,给了一点牛粪,也觉得这个上师真是太慈悲了。但是我想牛粪不是很珍贵的,这些教言才真的很珍贵。以前你没有懂得这些道理,现在真正按照噶当派的教法去衡量,你就很有可能变成一个中等的修行人。像米拉日巴尊者那样最好的修行人,我们也做不到,但是起码不要变成最差的,因为人生就像秋虫一样转瞬即逝,我们最初是一个修行人,没有必要最后变成一个很可怜的在家人。所以,大家应该牢牢记住以上所讲的噶当派之十大妙法,以后我遇到一个道友就要问三金刚是什么,你不要说这个金刚、那个金刚……

  关于此理,佛陀以当年如何义无反顾地出家,在六年中栉风沐雨,艰苦卓绝的行为,为我们后学者如何出家修道等做出了最好的示范。若能深解其意,则前辈圣哲的修要指南是极为深奥的,故当深切领会以上修法精要。

  佛陀出家,是在六年当中不怕风吹雨打的艰苦卓绝之行为。大家都知道,佛陀当时是怎么样坚决,我们出家的时候也应该这样随学,家里的人肯定不支持,这一点佛陀早已经说过的。有的人这样讲:“你们佛教不是很慈悲的吗,一定要把我的儿女放出来,你看我们家里的老人多么可怜啊,你一点悲心都没有吗,你这个人真是太讨厌了。”

  佛陀当年出家的时候、高僧大德当年出家的时候遇到了什么样的违缘,像汉地的弘一大师、印光大师等等,此类意义要深思。

  此等十法是当之无愧的“十大至宝”,一旦让其深入内心,则可摧毁尘世的一切迷乱;吸干贪欲的茫茫大海;铲除八法的重重高山;推翻烦恼的稳固堡垒;捣毁恶业的坚韧航船;趋至对治的辽阔平原。实为不可多得的胜妙至宝。

  如果得到了世间的珍宝,大家都可能欢喜雀跃的,但是这没有很大的意义,因为即生当中珍宝对我们有用,但是乃至生生世世,不会像菩提心和出离心那样对我起到作用。所以,我们一旦在心相续当中生起以上所讲的十大至宝,可以吸干贪欲的茫茫大海……乃至最后可以趋至一切对治的辽阔平原,这些全部是用比喻来说明的。

  有天我和齐美仁真堪布谈话的时候说到,不管根登群佩到印度还是到尼泊尔等地,从他的道歌和他写作的诗歌中看得出他的逍遥自在和他不羁的生活方式,因为他内心当中对今生没有任何贪执,他这种境界真像是在辽阔的平原上一样,没有任何痛苦和约束,自由自在。

  我想我们这里的有些修行人如果没有出家、没有依止法王如意宝的话,可能还是为家庭和生活而痛苦。现在看来很多人对世间八法看得很淡泊,已经具有一定的境界,这一点是令人羡慕的。我们看到忙忙碌碌的世间人天天为无有意义的琐事奔波,心里面只生悲心,一刹那也不会生羡慕,这就是我们现在获得的境界,也是上师三宝的加持力所现。因此,最后到达对治一切或者是不用对治的境界,如果按照无上大圆满的说法:一切分别念自然消于法界的时候,是不同寻常的境界。尤其对大圆满和菩提心的修行稍微究竟的人来讲,真正能摧毁轮回。

  这就是真正的珍宝。真正的珍宝跟其他世间的珍宝最好不要搞错,很多人把珊瑚等等当作珍宝,特别愚笨。我的弟弟就是这样,我天天骂他,可是他的习惯始终改不了,我给的一点点生活费全部被他买成珊瑚挂在脖子上,看了以后特别生气。他这个人从小倒是很好,我没有发现他做坏事,但是人的习惯和愚痴已经无法改变了,他悄悄地将钱全部都变成石头,也不能吃也不能穿,但是他认为这是至宝。我不是这样认为的,可能是个人的见解不同、性格也完全不同的缘故,我在这方面从小就没有兴趣但是在法宝上面只要看到无垢光尊者、麦彭仁波切的教言就手舞足蹈,我死了不可惜,但是我的法宝全部留在人间,太可惜了。(你们不要对他说,不然他肯定会生气。也不要给别人说,只是听了以后笑笑默许就可以了!)

  噶当派的十大至宝——真正的至宝就是这样。我也是好心好意翻译以后献给你们了,你们最好不要把这些至宝扔出去,将真正的至宝扔出去,不是至宝的石头作为顶饰就本末倒置了。

 

节录自索达吉堪布《开启修心的门扉》

 

 


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[转载]珍贵:祖师们原来是这样开悟的!【jialin618汇编】

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龙钦宁提大德开悟录【jialin618汇编】

 

第一世多智钦的开悟

三十五岁时,他开始在人迹罕至的冈珠奥玛雪山的山洞里开始为期三年的闭关,修持《贡却齐度(三宝总集)》等诸多法门,尤其是在夏天观修脱噶,冬天修习扎龙(藏密气功)。他很喜欢这里寂静的环境,但他发愿全身心地投入修法,乃至一刹那也不为对环境的喜欢所分心。然而过了一个月左右,他的身体遇到了巨大的奇特感应,他开始难以息止汹涌澎湃的念头、情绪和幻觉。此时他遇到了命气的扰动,出现了疯癫边缘的症状。所有的显现都成为怨敌,他甚至在他的茶杯里看到令人恐惧的野兽,他感到自己被卷入了持着兵器的战争。一个晚上在梦中,他听到一声非常骇人的叫声,他觉得自己的心脏都迸裂了。甚至他醒来后,他还持续听到这相同的喊叫声,之后还看到一束顶天立地的柱形黑光。他的身体剧烈地颤抖着,他感到一种难以忍受的恐惧,害怕乾坤已经上下颠倒。但在随后的一瞬间,所有惊心动魄的显现都融入他自身的“我”中,而“我”也只是在投射和经受那些显现而已。接着“我”的概念也无有造作的消失了,能生恐惧的心和所恐惧的对境融入法性一味空性中,在他梦中和觉受中的那些恐惧消失得踪迹皆无。彼时,他写到:“我经历了一种成就,其中没有任何所谓见需要证悟,也没有随后的修。仅仅处于这种证境中,我对不善觉受的恐惧和对大乐觉受的喜悦已经不复存在。”

在即将获得很高证悟之前,很多修行者通常会经历最后的心灵、情绪和习气方面的剧烈斗争,表现为不同形式不同程度的诱惑、令人恐惧的幻觉、骇人的声音或痛哭的感觉。很多大上师们在他们即将进入很高证境前也曾有过类同的经历。如果行者不屈服于这些由微妙的串习而产生的最后关键时刻的干扰的话,并安住于证悟的自性中而超越这些最后的境遇,就仿佛从毯子上抖落灰尘而使其清洁,行者将不留余习地从心灵与情绪的障碍中得到彻底的大解脱。
 
如来芽尊者的开悟

走了很多天以后,他见到晋美林巴并得到简短的加持。之后他去邬金林隐修苑闭关六个月,期间他有很多修行证悟和境相。一天他走出来到阳光下。看着他上师所在方向的天空,他心里生起一股对根本上师晋美林巴和其它诸上师的忆念,以强烈的信心他向他们作祈请。他感到对轮回最强烈的厌离,这种厌离超过以往任何时候。很多座上修习时,他不住地痛哭。接着他想如此下去可能会称为障碍,他观修究竟自性。一段时间内他仿佛已经失去知觉。等他苏醒过来,他发现已经没有什么可以见或修的了,禅修时所有的领悟都已消融。此前他还对他的见与修有一点微细的分别,但如今一切都消失了。

吉美·嘉威纽固得到多珠钦给他捎的信,说自己刚回泽仁迥,请他来相见。吉美·嘉威纽固迅速赶到泽仁迥,同时见到晋美林巴和多珠钦。他详细叙述了自己禅修的经过,以及在此过程中感到已经没有了在领悟禅修的行者。晋美林巴很喜悦,他说:

“如是如是!(法性的)证悟必须来自以下四种途径:有些具信、精进、有悲心和智慧者在灌顶过程中领受‘赐予智慧’时得到证悟;有者在他们圆满了本尊仪轨的近修后领受‘得到悉地’时获得证悟;有者通过对上师生起强烈的信心视师为真佛,将上师的证悟移置于自己的相续而获得证悟;有者是他们在诸如天葬场等圣地或鬼怪出没处,成功地平息诸魔的考验干扰而获得证悟。现在你同时通过上师的加持和本尊赐悉地而证悟了法性。...”
 
第四世多智钦.特巴仁波切的开悟

十四岁(1940年)时,仁波切得了重病。他去拜见正在仲日神山的阿傍掘藏师·邬金成列林巴(1895-1945)。一天阿傍掘藏师给他一碗发酵的啤酒让他喝。但仁波切有些犹豫,因为他那时虽未受戒出家,但为了将来维系他出家戒律的传统他没有喝酒的习惯。但接着他又想:“这肯定是上师赐予的加持。”于是不再犹豫一饮而尽,顿时生起一种不可思议的奇妙智慧。对于上师提出的问题他自然而然就能回答,而且所答恰到好处,没有丝毫违越所问。后来从屋里出来,感到清风拂面,这使他内心生起一切外境显现都如梦幻的定解,对轮回的厌离油然而生。随着这些不可思议的安宁和厌离感触的生起,他心中自然证悟了俱生智慧。

第二天他去向阿傍上师报告他的精神证悟。数年后仁波切谈及这次会面时说:“我感到我就象个婴儿般跟上师说话。”阿傍上师印证了他的证悟...
 
华智仁波切的开悟

在亲近钦哲益西多吉(多钦哲)时,上师以各种密宗的超凡行为赐予他不共的加持,直指心性。譬如有一次上师在他的门外喊道:“华给(巴珠的异名),有胆子出来!”出来后,上师拽着他的头准备打他。这时他闻到一股酒味,暗想:怎么喝酒呢?还喝了如此醉熏熏的,难道不知道饮酒违背佛陀教言吗?正在这样分别时,上师将他打倒在地,一边用小手指指着他骂道:“你们这些寻思者,竟生起如此恶分别念,真是老狗一样。”一边朝他脸上唾口水。他立即醒悟过来:上师肯定是在为我指示大圆满本来觉性。于是将自心安住,顿时一切不清净分别念全部断尽,在吉美嘉威纽固上师前所获得如黎明般的证悟此时因老狗之名已变得犹如日出一般清澈了然。尊者后来也曾说过:“‘老狗’是钦哲上师赐予我的密名。”故许多著作中以“老狗”署名。
 
多钦哲的开悟

金蛇(1821)年正月十三,多钦哲见到多珠钦(第一世多智钦仁波切)的光蕴身在虚空中,光环围绕,赫赫放光。多珠钦端坐于由四位空行母抬着的锦缎般的毯子上,以极其悦耳的音声宣说了他的遗教的偈文。从多珠钦心轮白色“阿”字放射五色光束融入多钦哲,接着从这“阿”字生出另一“阿”字融入多钦哲的心轮。一段时间内多钦哲失去知觉并融入金刚波中。当他恢复知觉时,多珠钦上师已经不见了。三天内他没有起任何粗大和微细的分别念,本觉已自然获得证悟。之后他意识到多珠钦已经圆寂了,感到极度的悲伤。
 
 
辽西龙多仁波切的开悟

阿吾仁波切(即华智仁波切)每夜睡觉时,羊毛垫子被柏树枝叶占满,他四肢展开,以仰卧的姿势打坐。夜间的二分之一来打坐。上师(华智仁波切)有天晚上跟平时一样打坐,同时对弟子龙多问到:“你懂不懂心性?”。弟子回答到:“不懂。”师父说:“其实也没有什么难懂,你过来,我给你指点。”弟子靠近师父,师父说:“按照我的坐法去坐”。让他面部朝天仰卧,那时弟子就看见夜空中各种星辰,师父又问弟子:“你听见佐钦寺那边的狗叫声吗?又听见我们的谈话吗?这就是所谓的我们心性,超越造作的心性,真有意思。”
龙多大师在听到师父的这短短诀窍的瞬间就得到证悟,确定自心本性,远离所有戏论。龙多大师终于觉悟空明不二的大智慧,这也是因阿吾仁波切加持而得以觉悟的。
 
阿吾仁波切也因此而感到高兴,对他说:“你以后应多修上师法,除了上师法外别无更深之法。”上师又问龙多大师:“你祈祷哪位上师?。”龙多大师回答到:“我很惭愧,未能深深祈祷。”上师说:“若能祈祷的话,向谁祈祷?”弟子说:“我应会祈祷您。”上师又问:“世上那么多良师,你不祈祷他们,为何偏偏祈祷我?还有你的善心是从何而来的?”弟子龙多回答到:“因您对我恩重如山,所有加持都是因您而得,所以祈祷您。”
 
阿吾仁波切说:“这样才像个佛教徒,我心中的烦恼也都消除了,应该可以祈祷我。你在山顶时,要多次闻思《法界藏》,因该书既是大圆满的宗旨,也是龙钦巴大师的学修精髓。本法传承系统完整,从龙钦巴到本人之间,传承从无间断过,乃历代诸上师的智慧精髓。”
 
 
吉美林巴祖师的开悟

在青朴闭关期间,大圆满的最高证悟在晋美林巴的相续中被唤醒,起因是他在三次净相中亲见龙钦饶绛(1308-1363)的智慧身──法身佛的清净显现。第一次亲见发生在上酿氏山洞里,他得到龙钦饶绛诸多法门的句和义的传承。在迁移至桑钦普(大圣洞)后,他经历了第二和第三次净相。第二次亲见时,他得到龙钦饶绛语的加持,授权他作为其代表来擎起和弘传龙钦饶绛的诸甚深法门。第三次亲见时,晋美林巴得到龙钦饶绛智慧意的加持,将龙钦饶绛不可言说的证悟之明智力移置于他自己的相续中。


此时的晋美林巴,由于断除了对境的分别,所有外相显现都变得无边无际。没有单独的禅修或禅修境界可追求。由于他内心没有了能分别者,一切都成为自然自在、性空一如。他造了《衮钦夏龙(遍知言教)》和其它一些论著,开显了龙钦饶绛《七宝藏》的真义,是从他被唤醒的智慧意中流出。
 
第四世佐钦·弥举南凯多杰仁波切的开悟

二十岁时,佐钦仁波切再次赴雅砻贝玛固拜见多智钦(第一世多智钦),和多钦哲、佐钦本洛等共约六十人,他得到了许多传承,包括《宁提雅喜》、《十七续》、《大乐圣道》和《耳传金刚桥》。

一天多智钦递给佐钦仁波切满满一托巴啤酒。身为出家人,他此前从未尝过酒味;但这是上师赐予的加持所以他接了过来。一饮而尽后,多智钦的证悟被自然移置于佐钦仁波切,他证得了法性尽地相──情器对境的觉知消融于究竟法性。从此佐钦仁波切成为最为大名鼎鼎的大成就者,他遍知一切而且不起分别心。他既没有了对贤善的渴望也断除了对邪恶的畏惧。有一句流行的俗话:“其他人的酒的作用会逐渐消亡,但多智钦的酒的效果从不减弱。”
 
日贝热智(多钦哲的儿子)的开悟

(第二世)多智钦对当地人们正在遭受的痛苦感到极度悲伤。为了息止痛苦,他自己承担了瘟疫。他患病后不久,城里的天花就不再流行了。。。他说:”瑜伽士应该象流浪野狗一般死去。“于是躺在康定的大街上,耷拉着脑袋朝向下坡,他去世了。

不久多钦哲和他儿子日贝热智一起到来。多钦哲对多智钦的法体大声喊道:”为什么你要死得象条野狗?“接着踢了法体几脚。多智钦好象仍活着一般坐起身来结跏趺坐,并保持在禅定中一个星期。当三岁大的日贝热智看到多智钦的法体又坐起来,他感到极大的震惊,这唤醒了他究竟自性的证悟。从此日贝热智总是说:“我的最胜上师是多智钦·晋美彭措炯乃。”
 
 
第一世蒋扬钦哲仁波切的开悟

十九岁时,在神奇的征相中他从晋美嘉威纽固(如来芽尊者)得到了全部《龙钦宁提》的传承。接着喇嘛诺布──第一世多智钦的弟子之一,在传多智钦发掘的阿弥陀佛法门时为他直指心性。甚至在他的后半生,钦哲旺波还是说:”(在证悟心性方面)相比较那时的证悟已经没有更进一步的余地了。“
 
 
二世蒋扬钦哲未成功的开悟

1920年宗萨寺的钦哲确吉罗珠(1893-1959)来多智钦的隐修苑待了数月,求取法要和传承。一天钦哲象往常一样一个人进入多智钦的佛堂接受《持明总集》灌顶。(第三世)多智钦坐在较高的座位上。钦哲被请坐在靠窗的垫子上。一位比丘担任却本,他将灌顶所需之物都放在供坛上就离开了佛堂。多智钦不断地诵咒,不久供坛上的宝瓶放射出白色光束,弥漫了整个屋子;之后红色光芒充盈了整个屋子,这让钦哲连要看见多智钦都感到困难。当光芒消退后,他看见一个带着各种装饰的美丽女子在那里以舞蹈手势担任事业阿阇黎。钦哲那时还是个比丘,他思忖道:“在这样重要的场合还是让比丘担任事业阿阇黎更合适些。”在灌顶结束后,女子就消失不见了。多智钦告诉钦哲:“珠古仓!我本来要授予你最胜悉地,但由于你的分别念,此事今天没能完成。但你以后会得到的。这位淑女是多杰玉准玛(《龙钦宁提》的主要护法女神之一)。
 
(达唐寺)阿贡堪布的开悟

阿贡堪布从小就非常渴望见到(第三世)多智钦。他长大成人后就来到多智钦寺想办法拜见仁波切。堪布是很好的书记员,因此他先为仁波切抄写了八函经文,通过侍者们把手稿传入传出。他拒绝收取任何抄写费用;但请求被开许参加为期一年的闭关班如此则可以见到多智钦,以此作为抄写经文的酬劳。这个请求被接受了。这一天终于来了,当堪布见到多智钦时,乃至一刹那间,他也没有觉得多智钦是一个凡人,而是真正的佛陀。心怀十分的信心,他全神贯注地和其他许多人一起接受这些漫长的灌顶。但过了一会儿,他的意在刹那之间分了一下神而多智钦突然大声念”呸!“──一个密咒种子字。堪布觉得自己几乎晕倒过去。他震惊地抬头看向正瞪大双眼凝视着他的多智钦。在仪式圆满时,多智钦说:”在灌顶仪式中,如果具证上师和具信弟子相遇,弟子可能被直指心性。阿贡家族的年轻僧人,你已经得到了如此直指。现在你应该精进地安住于直指的心性而禅修。“后来堪布说他就是这样证悟真如自性的,而并没有通过学习。

 
玉科喇嘛的开悟

夏扎瓦(玉科喇嘛)知道了嘉摩珠古持有独特的大圆满窍诀,便祈请嘉摩珠古将这些窍诀传给他。然而嘉摩珠古建议他向自己的上师──第三世多智钦求请这些窍诀。但拉泽·嘉贡不同意夏扎瓦离开。最终嘉摩珠古将包括《益西喇嘛》在内的大圆满窍诀传给了他,并云:”这些是多智钦所传窍诀的精华。“夏扎瓦非常精进地按照这些教言观修,过了一周就生起很多觉受。由能所二执产生的业气消融于法界,他住于无念中。这种状态并非失去知觉或心处于空白状态。宛如宝瓶中的灯光,无尽的佛陀、刹土和究竟声响任运显现于明智(意之真如自性)的光明中。
 
 
阿格旺波尊者的开悟

堪布阿琼(阿格旺波尊者)二十一岁时,诺西隆多每天给他传几条宁提法门的极密教言;每次得到教言,堪布都会在数日内禅修窍诀之义;之后再向上师请教探讨并断除增益。
 
隆多解释说他的宁提法门有来自晋美林巴传多智钦再传佐钦仁波切的传承,也有来自晋美林巴传嘉威纽固再传华智仁波切与钦哲旺波的传承。
 
在正行禅修时,他确信自己在修前行时的觉受──无分别的心境诸相都消失的状态──不仅仅是没有了分别念而是赤裸裸的明空双运之智。跑到上师面前去汇报,上师笑道:“以前在前行修心时,你却在谈无相的禅定和对境的消失。这就是它(明智)了。禅定有两种:有相禅定和无相禅定。圣者入定时,能所二取分别心中的能取分别心首先消融,因所取分别心当时尚未消失,所以显现依然呈现于自己面前。随后,所取分别心也逐渐消亡,仅存之显现也就随之消散于入定状态中了。”
 
堪布阿琼是极具天赋者,在初期禅修时就已亲见真如自性。但是他的上师并没有印证他这就是重要证悟。否则如果过早印证的话,就有可能在堪布心里产生微细的念执着,执着于这就是所谓的“重要证悟”,如此则不能鼓励堪布去巩固他的证悟,反倒将他引入偏道。这正是华智仁波切为什么说“不要急于说这就是法身”的原因。
 
蒙古国王阿给旺波的开悟

法王阿给旺波是蒙古乌尔格地区的国王,是一个国富民强、位高权重的国王。他自小就觉醒善趣的习气,十分喜好正法,在故乡的很多上师处闻得了很多深奥的正法和《菩提道次第论》等格鲁派方面的修心正法。他虽身居王位,但从不骄横、傲慢,而像诺桑王子一般,谦逊地拜师学习。他在听闻德珠千·吉美听列威色开展事业的情况后,觉醒前世的积业,汗毛都因信仰而竖起。他以敬仰之情拜德珠千(第一世多智钦)为王师,听闻所有光明密心髓的续、传承和诀窍,得到证悟,成为持实际传承者,取名法王阿给旺波。
顶果钦哲仁波切的开悟

十岁时,跟随伟大的学者堪布贤嘎(华智仁波切的重要弟子)学习<<入菩萨行论>>和中观学,及<<普贤上师言教>>.有一天堪布贤嘎对他说:"去看看心的本性,告诉我是怎样的?"在悬崖山脚下,离他们帐篷不远处有一片美丽的草原,仁波且就坐在那里禅定,观察心的本性。他回忆:"当时有一种感觉心的本性是空而明净的.我把这感觉向堪布贤嘎报告,他和伟大的隐士昆嘎巴丹都非常喜悦.他们把这诠释为我过去世曾经修行的明证."
 
一位第三世多智钦弟子的开悟

第三世多珠钦·吉美丹贝尼玛(无畏法日),有一个弟子什么都不懂,跟着上师十几年,每次他向上师求法时,上师总是哦哦,似乎都不愿理他。求到最后,上师说:“好,从今天开始,我传你龙钦心髓的前行,你回去好好修,修的时候绝对不可念出声音来,你就只是去想,按照仪轨一个字一个字去想,如此三年后才回来。”

后来这位弟子如是说:回去刚开始修的时候,一天没有一次对的,一会儿东家长,一会儿西家短,半年后一天几分钟可以想得到,第二年差不多想得到,第三年开始突然想到一件事情,就是师恩难比,永远都是这样的想、想、想......每天都忍不住,每天都哭,每天情绪都很不好,只是这样而己。他也没有见到佛,也没有听到法,也没有任何好梦兆,就是这样。好像是失恋一样,一年来好像都是跟上师恋爱又失恋一样,在那边修想上师,想上师都要想得疯掉了的时候,刚好上师给他的时间也到了。、

   
回去见了上师,上师问他:“你怎么样?”他的境界是突然奇怪,手来指不出来,话也讲不出来,任何语言没办法形容,他觉得怎么了?海阔天空都说不出来了,“上师怎么办啊?”上师说:好啦!好啦!你先回去明天再来。
这个徒弟回去的时候,多珠钦·丹贝尼玛跟身边的人说说:“我传了大圆满龙钦心髓三十年了,从来没有遇到过一个上根器的弟子,这个叫做上根器的弟子,这个叫大圆满无穷无尽的境界,显现在他的心中。这个不是师父教得太好,是徒弟强迫地夺走了师父的悟境,这就是师徒相应。”
 
阿宗·珠巴的开悟

第一世阿宗·珠巴仁波切一生专心至致地从事大圆满法的修炼,三十二岁时,他得到了贡钦·吉美林巴智慧身的摄受,证境进一步提高。此后,又接连得到了很多上师、本尊的摄受。

注:证悟本性是有一个过程的,有人比喻为从云中窥月到完全清楚地看到月亮的过程,末学揣测此处可能是指较后期的证悟过程中发生的事情(证境进一步提高)。
 
 
 
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[转载]湖心亭看雪客:密宗到底是哪些东西需要保密?

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按:坦率地说,在看到这个开示之前,我本人根本不知道密宗究竟是哪些东西需要保密,更别说许多显宗的师兄了。以我现有的水平,假设有人硬要我写篇《密宗到底是哪些东西需要保密?》,我一定会是胡说八道大造口业。本博在阐释佛法方面,一般只转载大德的开示,与佛法密切相关的主题往往也是如此,很少自己去写,为什么?就是因为佛学修为实在差劲,怕出现错误,断了许多网友的慧命,还给自己造下大罪业。

    本文是大德慈诚罗珠堪布的开示,原载于慈诚罗珠堪布博客,原文标题为《密宗概要(一)》,对我等于藏密理论所学不多的在家居士极有价值,本博主在看第二遍的过程中几乎有要证悟的感觉,可惜只是刹那间的感觉而未能保持。

 

一、“密宗”的字面含义
    首先,我们简单地说一下“密宗”这两个字的含义。密宗和密咒是一个意思。关于“密”字,《大幻化网》里面有几种不同的解释,所以有二密、三密、四密等等的说法,也即从两个方面、三个方面或者四个方面去解释密字。其中任何一个解释都是对的,只是广略有点不一样而已,实际上并不矛盾。其中比较简单的,可以从两个方面去理解,也即“二密”,第一个意思是隐藏;第二个意思是保密。
    保密和隐藏的差别是什么呢?保密是人为的,故意不让人知道;隐藏不是人为的,而是本来就是隐藏的。就像隐藏在地下别人看不见的矿藏,不是某人专门把它埋在地下,而是它本身就在地下或海底。
    要隐藏什么呢?就是如来藏。如来藏既不是佛隐藏,也不是别人隐藏,而是在我们一生下来的时候,就因为有烦恼、有无明,而把如来藏覆盖在烦恼无明的下面,使我们看不见。这不是人为的而是先天的,自从我们的八识成立以来,如来藏虽然存在,凡夫却看不见。
    《法界赞》中有六个不同的比喻,《宝性论》中有九个不同的比喻,都在形容如来藏。三千大千世界的所有众生,都无法看见天生被隐藏的如来藏。
    人为保密的又是什么呢?不是说密宗里面有什么不可告人的、很肮脏的东西要保密,而是要保守密宗所认为的“烦恼即是菩提”,“轮回即是涅槃”,“众生即是佛”这些高深的见解。
    为什么要保密呢?因为假使不保密,很多人就不能理解。
    绝大多数佛教徒认为,我们现在不是佛是众生,世界就像我们现在所看到的一样是不清净的。烦恼是有害的东西,它永远都不是佛的智慧,但我们可以通过很长时间的修行,把不清净的东西转化为清净,周边的世界能够转化为佛的净土,烦恼也可以转化为佛的智慧。经过逐步的修行,一个普通人可以变成一地以上的圣者菩萨,然后上升到二地、三地……十地,最后才是成佛。
    除非不信佛,否则所有的佛教徒都会认为这个理论没有漏洞
,即使是小乘佛教徒也能接受这种观点,但是,如果冒然地给他们说烦恼即是菩提,众生即是佛之类的话,很多人就会大惑不解——如果烦恼就是菩提,贪嗔痴就是智慧,那在产生一个嗔心或者贪心的时候,我为什么还要断除它呢?假如众生是佛,那地狱里面的众生也是佛了,佛怎么还要堕地狱呢?假如轮回是涅槃的话,那我们天天追求的解脱也变成轮回了,轮回有什么好追求的?会出现很多这样的疑问,很多人都不能理解,假如仅仅不理解也没有太大问题,但众生的傲慢心是很厉害的,只要不符合自己的想法,就会断然否认,在造口业的同时还要产生邪见。
    为了保护这些根机的显宗学佛人或根本不学佛的人,密宗不得已只能采取保密的措施,尽力不让他们听见这些观点,等他们根机成熟以后,再慢慢引导他们一步步将见解提升。首先让他们了解轮回是苦、人生难得等等;当对方有一点进步的时候,就进一步告诉他,虽然其他一切都是存在的,但人我是不存在的。其他的都可以执着,但不要有人我执;在对方理解以后,又再告诉他,既然人我不存在,那其他东西也有可能不存在,因为没有其他东西存在的理由。
    当对方的逻辑思维能力与根机成熟的时候,通过中观理论的观察,就有可能逐渐发现周边的一切都是不存在的,继而人无我、法无我等空性境界一下子就能豁然顿悟——一切都是不存在的,虽然我的眼睛看得到外在的东西,但都是现而无性、无有实质的。这样他就有可能继续由浅入深,逐步理解到显空无二的、互不矛盾的道理;在理解显空无二之理以后,就要告诉他,虽然你原来的观点是非常好的,但有一点点缺陷:其实,心的本性是一个叫做光明的东西,那个被叫做光明的东西和你以前所理解的空性一点也不矛盾,只是你以前没有考虑到而已。
    走到这一步之后,显宗的理论就显得比较模糊了,若要问光明是怎么样的,如何达到光明的境界,显宗就显得力不从心了。最后进入密宗之后,所有的一切才昭然若揭,光明是什么,它有什么样的作用,如何抵达光明的境界,都讲得一清二楚。
    不过,要了解密宗的见解,只能逐步逐步地来,决不允许什么也不懂的时候就草率地去听密法,否则很多人就会对密法产生邪见。当然,对密法产生邪见对密法本身不会有什么损害,但很多人却会成为牺牲品,所以,为了不让听者造业,保护他们的善根,传密法的时候应当小心翼翼,必须在机缘成熟,确定对方有接受能力的时候,才能告诉对方。
    就像对小学一年级第一天上课的学生不可能讲大学课程一样,密宗,尤其是宁玛巴的九乘次第,也必须一步一步地引导上去。当然,这是针对普通人而言的,有些根机非常成熟的特殊法器——前世有一定的密法学习或修行基础,甚至有一些成就或修证,这种人虽然没有经过中观等等的学习,但天生就对密法有一定的信心,一给他讲密法,对方就会觉得受益无穷。
    其实,包括显宗的人无我、法无我等空性见解也是这样,也需要保密,不能公开宣讲。其中人无我还好一点,法无我更不能不观察听者的承受能力,随随便便、不择时机地公开宣讲,否则也有可能犯菩萨戒。
    佛教徒或非佛教徒里面有些极端分子因为密宗要保密,就认为密宗有什么不好的东西,不但这样认为,也会这样说。但这是不对的,大乘佛法对显宗的空性也有保密的要求,难道空性也有什么不好的东西吗?当然不是。佛陀传法,是以慈悲为主,是为了度化众生,不是为了展示、炫耀自己伟大、深广的智慧,所以非常讲究引导方式,不会将自己所懂的东西不分时间、场合、对象,而一股脑地倾囊相授。
    不仅是空性,菩提心也需要保密。按照无著菩萨的传承,菩提心分愿菩提心和行菩提心,其中行菩提心的自他相换等修法也要保密假使根本不观察听众的心态,随便在人群中宣传,大乘佛教就是要自他相换——一定要把自己的一切幸福分享给众生,并甘愿承受众生的所有痛苦,那很多人也会觉得没有必要、没有理由,佛教的要求太极端、太过分了。因为理解不了,所以更不愿意学。虽然不学没有什么问题,但因为他们觉得这些理论太过分,故而就会诽谤,这是最可怕的,所以,行菩提心的修法也不能让非法器知道,这不是意味着行菩提心当中有什么肮脏的东西。
    任何一件事都是这样,越是深奥越不能让人理解,所以佛告诉我们,在机缘不成熟的时候,深奥难懂的法一定要保密,不能直接说;在机缘成熟的时候,就不能保密,一定要说出来。
    密宗当中的“密”,就是通过这两方面去理解的,这是《密心大幻化网》里的观点。至于三密、四密等等的概念,都在这里面包含了。
    “宗”的意思就不用说了,就是指一个宗派。密咒的“咒”字,是从梵文的“曼扎”一词翻译过来的。
    “曼扎”是“玛那”和“扎亚”两个字的合音,梵文的 “玛那”,是指我们的八识或意识;“扎亚”是挽救、救护的意思。《法界赞》当中所说的“救护众生苦”也是这个意思,通过两种不同的方法,快速、顺利地救。虽然显宗也在挽救我们的烦恼,但密宗的速度更快,更顺利,故而称为“咒”。
    我们一般认为,咒是我们嘴巴念的类似于金刚萨埵心咒等等之类的咒语。其实,咒(“曼扎”),有很多种意思,我们平时念的心咒只是其中的一个意思。其实,密宗的见解、行为、修法都包含咒里面,因为密宗的见解、行为、修法都能救护我们的烦恼。


二、密宗的见解
(一)显密见解的差异
    密宗概貌本来也可以按基道果的分类方式来讲,但我认为,如果从见解、修行、行为、果这四个方面来讲应该更恰当、更清楚一些,大家相对来说也好记一些。这次我们准备在初学密者能够接受的范围框架下,粗略地对密宗见解作一个介绍。
    以前讲空性的时候,我说过空性是密宗的观点;后来讲如来藏的时候,我们也提到,如来藏也是密宗的观点。其实,真正的密宗见解,是将第二转法轮的空性,与第三转法轮的光明如来藏结合起来的。一般的显宗在讲如来藏的时候,就无法使二者无有轻重差别——平衡结合、圆融双运。第二转法轮基本上讲空性,几乎不提光明,虽然会出现光明的字眼,但实际上解释的时候,就只会把光明解释为空性;第三转法轮又只讲佛性光明,不太强调空性,虽然显宗不是不承认如来藏是空性,也认为如来藏是空性,与空性无离无合,但显宗认为,就像小学毕业以后,就无需再讲小学课本一样,第二转法轮的时候已经讲过空性了,所以没有必要再次强调空性。轮回痛苦、因果不虚等道理佛陀在初转法轮当中已经很清楚地告诉大家了,所以第二转法轮几乎没有这些内容,因为大家已经知道了。第二转法轮就是讲空性,其他初转法轮的见解不是不承认,只是不再重复了。
    遗憾的是,显宗没有一个专门的论典,把第二转法轮的空性与第三转法轮的光明结合起来。密宗却既不强调空性又不强调光明,而是把光明和空性有机地结合起来,就像《定解宝灯论》第五品所讲的一样。
    显宗虽然提到光明,但除了第二转法轮当中的空性修法以外,没有其他的修法。以前的高僧大德是这么说的,实际上也是这样。关于这些,我们可以在任何一个显宗经典中了解到。
    显宗根本没有提到的东西,密宗却讲得很清楚、很详细。密宗一方面给我们提供了很丰富的空性修法;另一方面,还讲了很多显空无别的修法,也即光明的修法,这在一般的显宗,是根本没有提及的;另外,密宗还讲了清净的修法。显宗没有清净的修法,而在密宗,清净修法是很重要的一个修法。
    什么叫做清净的修法呢?显宗承认,在修到第八地的时候,开始看见世界的真正面目,看到很多清净的东西,周边的世界都是很清净的,但显宗没有一个专门的修法,只是在修持很长时间的显宗法门以后,自然而然出现的,所以显宗的清净现象出现得很慢。
    比如说,多数显宗经典认为,我们周边的世界,是很不清净的娑婆世界;但密宗认为,实际上并不是这样的,我们今天看到的这个虚幻世界本来就是清净的,只是我们从来没有看到过它的本性而已。它的本性除了空性、光明以外,还有清净,也即八地菩萨以上的佛菩萨所感知的境界,像极乐世界一样清净。
    显密之间最关键的不同,是修法上的区别。密宗修法和显宗修法很多都完全不一样,效果和速度自然也大相径庭。
    密宗的观点虽然不能说是前所未有的全新见解,但显宗的观点和密宗的观点还是有所不同,比如说,笼统而言,显宗在讲光明、空性,密宗也在讲光明、空性,但我们首先要搞清主观见解和客观的光明或空性之间的区别。
    主观的证悟境界,称为有境或能取;而客观的空性却与人的证悟没有关系。无论觉悟的时候也好,不觉悟的时候也好,精神和物质都是空性,这就是境或者所取。从境的角度,或者是从客观的角度来说,显宗的空性和密宗的空性没有什么差别,但在加行道和资粮道期间,作为主观有境的光明和空性的见解,显宗和密宗却不太一样,一旦进入了菩萨一地的见道以后,显密就是一体了,所以,显密之间是互相补充而不是水火不容的。显宗和密宗,是从两个不同的角度而言的,所以都没有错,一个讲的是直接进入万法本来面目的方法,另外一个,则讲的是间接进入万法本来面目的方法。
(二)密宗的二谛
    宣讲密宗见解的时候,首先要介绍密宗的二谛,这个很重要。
    本身,每一个人,每一个派别,都有各自不同的二谛。
    对根本没有学佛,没有学过任何宗教或理论的世俗人而言,他的世俗谛,就是睡眠之后的梦境,魔术师幻化出来的魔术,海市蜃楼之类的幻象等不起作用的,现实中根本不存在的幻觉、错觉等等;他们的胜义谛,就是我们身边看得见、摸得着的东西——房子、车子、人、山河大地等等。我们没有学佛的时候也会这样认为——唯一能拯救我们的实实在在的东西,就是金钱、衣服、饭菜等等,其他的幻象、梦境,对我们没有太大的帮助,所以是世俗谛,这是最底层的胜义谛和世俗谛。
    小乘的世俗谛大家都知道,从物质的角度而言,就是粗大的物质;从精神的角度来说,就是粗大的念头。他们的胜义谛,就是无分刹那的意识或无分微尘。
    唯识宗的世俗谛,是在我们前面显现为物质,从表面上看起来给我们的感觉是物质的东西;他们认为,其实这些物质并不存在,是心创造的。创造万事万物的心,就是唯识宗的胜义谛。
    此处所谓的心,是八识里面的阿赖耶识。不空、实有的阿赖耶识,就是他们的胜义谛。唯识宗最大的、唯一的错误就在这里,其他无论唯识宗说外境是心造的,还是外境是心,或者是唯识宗讲的菩萨的六度、四摄、五道、十地、佛的果位等等都是很好的,这些观点中观也会承认。
    中观的胜义谛,是所有的物质经过分析,最后是一无所有的空性、真空;明明这些东西不存在,但在凡夫的境界中,这些幻想却是存在的。这些如幻如梦的虚幻世界,就是中观的世俗谛。中观把世俗谛分成两种,正世俗谛与倒世俗谛,一个是正确的,一个是颠倒的。
    正确的世俗谛,是指因果、轮回等虽然从空性的角度来说不存在,但世俗当中却实实在在存在的这些物质与精神;不正确的世俗谛,主要是指实有的物质。
    世间人的胜义谛,是小乘佛教的世俗谛;小乘佛教的胜义谛,是唯识宗的世俗谛;唯识宗的胜义谛,又是中观的世俗谛而中观的正世俗谛,又是密宗的倒世俗谛。
    比如说,在没有学中观的时候,任何凡夫看到任何东西,都会把它当成是实有、不空的,这就是倒世俗谛。为什么说倒世俗谛是颠倒的呢?因为,即使在世俗当中,谁也找不到一个实有的物质和精神,都是如幻如梦的,所以,承认实有不空的观点是不正确的,故而叫做倒世俗谛。
    现在我们最需要了解的,是密宗的胜义谛和世俗谛。密宗的胜义谛是什么呢?第一,是《入中论》、《中论》等中观论著里面讲的空性;密宗一点都不打折扣,全盘接受,认为空性就是真理,空性是密宗胜义谛的一部分;第二,是第三转法轮当中讲的光明如来藏。光明如来藏是密宗胜义谛的另外一部分。第二转法轮和第三转法轮的精华结合以后,就成为密宗的胜义谛。除此以外,密宗没有一个完全跟第二转法轮和第三转法轮没有关系、独立存在的胜义谛。
    此处所谓的一部分,只是便于大家理解,实际上胜义谛不会有什么部分的差别,光明就是空性,空性就是光明,它们是一味一体永不分开的,但讲的时候可以这么说。如来藏既是空性又是光明,这就是心的本性、本来面目、自然智慧。
    大圆满有很多层次,比较低层的叫做菩提心,主要是指胜义菩提心;比较高层的,叫做自然智慧。自然智慧、菩提心、如来藏、佛性、空性、大手印、大中观等等,都是一个内容的不同名称,这就是密宗的胜义谛。
    密宗的世俗谛是什么呢?密宗的世俗谛也要分正、倒两种。显宗唯识宗和中观宗认为是正世俗谛的东西,在密宗里面却被列为倒世俗谛。
    譬如说,一般的显宗认为,只要认为自己所见到的周边这些不清净的现象,房子也好、人也好,都是如梦如幻的,不是实有的,至少在世俗谛中就没有问题,所以是正世俗谛。但密宗认为,不要说在胜义谛中,即使在世俗谛当中,我们看到的也不是正确的,我们不但从来没有看到过胜义谛的真相,连世俗谛的真相、本来面目我们也没有看到过。实际上,我们看到的房子、人等等都是佛的坛城。佛的坛城就是密宗的正世俗谛。
    请大家注意,虽然光明、空性等等显宗经常都在说,但佛的坛城这一点,是一般的显宗从来,也永远不会提及的。只是到了八地菩萨的时候,在心清净了以后,自然而然周边都会转变为清净的现象。对显宗来说,这是一个很陌生、很突然的境界,以前也从来没有这样的修法。密宗却会提供清净的修法,那就是生起次第。通过生起次第的修法,可以快速达到目标。密宗不但有这些修法,而且认为,这不是不清净的现象转换成清净的现象,而是自来就是清净的。八地菩萨看到的东西就像心的本性一样,只是我们现在无法看到而已,其实现在就是这样。
    密宗告诉我们,不但心的本性是空性和光明,而且世俗谛中我们看到的不清净现象也不是不清净,虽然这不是第六意识分析的结果,而是我们的感知,但我们的感知本身就有问题,所以看到的是错误的。但显宗会觉得,感知不会有问题,主要是感知后面的执着有问题。
    这些见解在《大幻化网》的第一品中讲得非常清楚,世界究竟怎么样是佛的坛城,每一个细节都告诉了我们。在只学过显宗而根本没有学过密宗的人看来,显宗胜义谛方面没有任何东西可以排斥,密宗的胜义谛不需要加任何东西,但在正世俗谛上面,二者就有差别了,这些差别可能一些人就不能理解。
(三)显宗经典的印证
    一般人会认为,我明明看到的是一个人,从来没有看到过什么佛的坛城,难道这个人是佛吗?如果不是,那该怎么理解呢?为了解除大家的困惑,我准备念一下汉文版《维摩诘经》第一品(缘起品,也称佛国品)里面的一个段落。《维摩诘经》里面说得很清楚,不但心的本性是光明和空性(其他很多经论当中都有这种说法,所以不足为奇),哪怕我们今天所在的这个世界,也是清净的世界,只是我们没有看到而已。
    在出现这段话之前,释迦牟尼佛给大家说,菩萨通过学道,在心清净之后,刹土也会清净;当心不清净的时候,刹土也是不清净的。此时,舍利子心里产生了一个疑问:如果心清净世界就清净,心不清净世界就不清净,那释迦牟尼佛的刹土——娑婆世界这么不清净,难道是释迦牟尼佛修道的时候心不清净吗?佛知道舍利子的想法以后,就和舍利子之间有一段非常有意思的对话。
    这里面说,“尔时舍利弗承佛威神作是念”,舍利弗,就是平时我们说的舍利子。在这个时候,舍利子依靠释迦牟尼佛的加持,而在心里产生一个这样的念头。
    “若菩萨心净则佛土净者,我世尊本为菩萨时意岂不净,而是佛土不净若此?”如果菩萨心清净佛土才会清净的话,那是不是释迦牟尼佛在菩萨修道的时候心不清净,所以刹土也不净呢?
    “佛知其念,即告之言:于意云何,日月岂不净耶,而盲者不见?”,释迦牟尼佛知道他的念头之后,立即给舍利子说:你是怎么想的呢?盲人看不见日月,是因为日月不清净、不清晰,还是盲者自己看不见呢?
    “对曰:不也,世尊,是盲者过,非日月咎”舍利子对佛说:不是这样的,这是盲者的过患,不是日月的罪过,日月本身不会有什么过失,它是很清楚的,只是盲者自己看不见而已。
    “舍利弗,众生罪故,不见如来佛土严净,非如来咎。舍利弗,我此土净而汝不见”,佛陀说道:舍利子,因为众生有罪过,所以看不见佛的刹土是庄严清净的,这不是如来的过失,不是如来不清净,而是众生不清净。我的世界是非常清净的,只是你看不到而已。
    “尔时螺髻梵王语”,在佛跟舍利弗对话的时候,旁边有一个另一个世界,另一个星球上来的修行长老开始插嘴了。“螺髻”是说他长长的头发像海螺一样捆在头顶,看起来有点像神仙。
    “舍利弗勿作是意,谓此佛土以为不净。所以者何?我见释迦牟尼佛土清净,譬如自在天宫” 他说:舍利弗你不要这样想,也不要这样说,不要说释迦牟尼佛的刹土不清净。为什么呢?因为我看到的释迦牟尼佛的世界是清净的,就像色界的自在天宫一样。
    “舍利弗言:我见此土丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山秽恶充满”,舍利弗回答长老说:我看到的佛土不是这样,而是有丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、山峦,到处都是不清净的现象。
    “螺髻梵言,仁者心有高下,不依佛慧故,见此土为不净耳。舍利弗,菩萨于一切众生,悉皆平等,深心清净,依佛智慧则能见此佛土清净”,螺髻梵王对舍利子说:舍利子,你自己的心有高下了,你还没有佛的智慧,所以就看到这个世界是不清净的。舍利子,其实,众生和菩萨皆为平等,内心深处清净的人,才能获得佛的智慧,从而见到释迦牟尼佛的刹土清净。此处的“依”,是指舍利子自身没有佛的智慧,而不是说他不听佛的教言。
    当舍利子跟螺髻梵各执一词、相持不下的时候,释迦牟尼佛就示现神通,给大家证明螺髻梵说的是对的。
    “于是佛以足指按地,即时三千大千世界若百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土”,于是,释迦牟尼佛就用脚指按了一下大地,大家当即看到,整个三千大千世界都是由各种各样的珠宝严饰的,就像宝庄严佛具有无量功德的宝庄严刹土一样。宝庄严佛是一个佛的名称,宝庄严土是宝庄严佛的刹土,这个刹土没有任何不清净的现象,像极乐世界一样美妙清净。
    “一切大众叹未曾有,而皆自见坐宝莲华”,一切众生都惊叹无比、稀奇万分,大家都发现自己坐在莲花宝座之上。本来当时在座的人还没有断除所有的烦恼,根本不可能看见佛的清净刹土,但依靠佛的威神力,顿时就看见了世界的本相。
    “佛告舍利弗,汝且观是佛土严净”,释迦牟尼佛告诉舍利子:你姑且看一看这个佛土的本来清净吧!
    “舍利弗言:唯然世尊,本所不见,本所不闻,今佛国土严净悉现”,舍利弗说,佛陀啊!我从来没有看到过,也从来没有听到过这样的场景,今天我看到的释迦牟尼佛的国土,全部都显现非常清净。
    “佛语舍利弗:我佛国土常净若此,为欲度斯下劣人故,示是众恶不净土耳。”,佛告诉舍利子,我的国土自来就是这样清净。只是为了度化下劣根机的人,所以才展现出这些不清净的现象。
    接着,释迦牟尼佛讲了一个比喻,“譬如诸天共宝器食,随其福德饭色有异。如是舍利弗,若人心净,便见此土功德庄严”,就像天人都坐在同一个地方,用同样的珍宝容器吃同样的饭,但饭的味道却随着各人的福德而有很大差异一样,舍利子,如果人心清净,就能看到功德庄严之清净佛土。在佛说完这段话之后,当场就有很多人发起菩提心,并证悟空性等等。
    这一节的藏文版本跟汉文版本完全一样,一个字都不差,翻译也非常好。这段佛经说明,不但心的本性是光明和空性,哪怕从世俗谛现象的角度来说,我们所看到的一切都是清净的——众生的身体是具足三十二相功德的佛身,周边的世界都是佛的刹土,只是因为我们还没有修行,所以看不见。
    为了早日抵达这一境界,我们应该快速地修。最好、最快捷的方法,就是生起次第,这是显宗根本没有的修法。显宗只会告诉你发菩提心、积累资粮、修空性,这样慢慢慢慢也会看见,并最终会成佛,其他没有什么了。
    请大家注意,这段话很重要,这不是释迦牟尼佛给别人说的,凡是跟随释迦牟尼佛的人,都要承认这一点,无论是密宗还是显宗,凡是自称大乘修行人的人,就不可能不承认《维摩诘经》中所说的这些内容。如果不承认释迦牟尼佛的话,那就是外道了。
(四)密宗见解的殊胜之处
    对一个精通显密并善于比较的人来说,显宗与密宗不但不矛盾,而且可以互补,显宗也讲了清净的观点,但讲得很简单,只是提一提而已,既不强调,更不会提供相应的修法。因为显宗根机众生的因缘还没有成熟,如果不择时机、不顾因缘,反而会弄巧成拙。
    我们通常都不愿意花费时间去看《大藏经》及各种佛教论典,不愿在此方面投入太大的精力。其实,如果真的看了这些显宗经典就会明白,密宗所讲的众生是佛,世界是坛城等等,实际上也就是《维摩诘经》所讲内容的提炼与升华而已,其他没有什么不可接受的新东西。
    密宗殊胜于显宗的一个特点,是密宗不像显宗一样把清净的概念说得很笼统,而是讲得很透彻。譬如,当世界清净的时候,人的五蕴、贪嗔痴分别是什么都讲得非常细致,这一点在显宗里面既不可能听到,也不可能看到;另外一个特点,就是密宗提供了清净的修法。
    我们不能认为显宗和密宗是矛盾的,虽然它们之间有不一样的地方,但即使是显宗的中观和唯识也有矛盾,显宗的大乘和小乘也有矛盾,但事实上,小乘没有解决的问题,唯识宗解决了;唯识宗自身没有解决,逻辑上有矛盾、说不通的地方,中观给它解决了。越是上面的宗派,就考虑得越周到,但它们相互之间是融通而不抵触的。
(五)怎样生起密宗的见解
    虽然《密心大幻化网》属于宁玛巴的玛哈瑜珈,但其中也有很多阿努瑜珈和阿底瑜珈的内容,所以它是宁玛巴所有经典的根本,其他经典都是它的分支。如果我们想从广的方面去了解,就要学《大幻化网》。
    不过,目前《大幻化网》的汉文译本只有堪布索达吉翻译的《大幻化网总说光明藏论》,总体来说它讲得非常清楚,但却不够详细。而据我所知,目前讲得很详细的大幻化网方面的其他汉文法本几乎没有,但也没有太大问题,能学一点是一点吧!本来按理说,在出离心和菩提心都修起来以后再讲密法比较好,但从大家目前的状况来看,要等到那一天,已经不知道是猴年马月了。
    人生难得、死亡无常。汉地居士很多都对密法非常有信心,但对密法的很多概念却一窍不通,我认为这样很可惜,所以我还是决定首先给大家大致介绍一下概况。至于具体的修法,要等有一天出离心、菩提心生起来以后,我们就可以讲一些生起次第,以及圆满次第里面的无相圆满次第修法,也即属于大手印、大圆满之类的修法。因为有相圆满次第是气脉明点的修法,这个修起来很复杂,我们现在一般都不修,一般是修无相圆满次第。当然,你们不能就此认为,我已经听了密法了,加行的阶段已经过了,不需要修加行了。
    如果不修加行,菩提心与出离心不够的话,讲这些没有什么用处,反而会对你们有一些负面作用。譬如说,如果只是给你们说,密法非常深奥、非常了不起,你们快快修加行,加行修好以后,就可以修大圆满,这样大家就有一个很强烈的期盼,就会很想修密法,然后也会抓紧时间修加行。否则,如果不按照程序,在讲五加行修法的同时,也把密宗的所有修法全部一下子讲完了,你们也听得似懂非懂的,那样你们会觉得:啊!原来也不过如此!既不会感觉到什么,也不会获得什么,以后也没有什么期望,没有什么盼头了,这样就有可能会失去修加行的动力,所以我想,我们很多人都需要从零开始,先修菩提心和出离心,还没有修加行的人,一定要修加行,一步一步地学,踏踏实实地修,这个相当重要,如果不修加行,我们永远都不会有什么结果。
    过去在数量上修过一次五加行的人,也要再次地修。修的时候主要强调菩提心的修法、金刚萨埵的修法与上师瑜伽的修法。根本没有修过的人,就要从外加行的人生难得开始好好地修,这些加行修完以后再去修密法,肯定可以证悟。
    密宗无论在家人、出家人都可以修,只是出家人的时间多一些,不需要处理很多事情。当然,如果自己任意散乱、懒惰,那出家人和在家人都一样。
    大圆满的唯一证悟方法,就是对大圆满与金刚上师的信心,麦彭仁波切的《八大法行释》里面也说:此法不依靠任何其他条件,唯一就是对密法和金刚上师的信心。意思是说,在所有的条件当中,最关键、最主要的条件是这两个,但只有信心而不修加行、不发菩提心是不行的,一定要好好修行。
    经常有人说自己修行的时候杂念很多、很困、很累等等。这些没有太大问题,刚刚开始修行的人没有一个不是这样。俗话说得好,万事开头难。佛法也不例外,只要自己能够坚持,就会越来越轻松,越来越顺利。

 

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[转载]心如狂象当调服:藏传九住心(驯象)图解

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心如狂象当调服:藏传九住心(驯象)图解
从前,我的心四处攀缘,但现在我已经调御内心,如同驯象师制服狂象。飘浮的人,无法证得究竟法喜。藏传佛教中经常用驯象来喻示调心。在藏传佛教寺院的墙壁壁画上有幅《修定图》描述修行者净化心灵成长之图。图用象来比喻学习佛法的几个阶段,意思是说人刚学佛时就像那不羁不驯的黑象一样,思想不开悟,障碍重重,必须加以强制。猴子和火焰是象征佛教哲理中所说的“心”。当魔障和心灵得到了净化,由强制达到了自觉自愿,就和那象的颜色由黑逐渐变白、脾气由暴躁变驯服一样,彻底开悟了。再看看那背景,山脚下水浪翻滚,沿途风光枯燥;而山顶上却是花红柳绿、白云缭绕,星辰日月争辉。----主题推荐

 

     出家人表用功修定的行者,他的钩索表正念,棍表正知,这些是他驯心的工具。大象表心,它的黑色表沉没。猴子表掉举。兔表细微的沉。在路上,有5种修定的进程上令我们分心的东西(色声香味触觉的外竟,对应眼耳鼻舌身):一面镜子,表色和色的诱惑。一对乐器,表声和其诱惑。一个装了香水的海螺,表香和其诱惑。水果,表味和其诱惑。一块布,表触和其诱惑。路上有一些火,这些火表四作意。在初修时火比较猛,越往上走,火越小,这指开始修的时候必须用功力度大和很刻意,到后来不必太力度大和很刻意了。  

   这幅图正是喻示佛教徒修习禅定必经的九个阶段,称为“九住心”。“九住心”亦可称为“九住定”是修习禅定的九个阶次,是初学行者勘验禅定修学进度,最具体、实际的准则。犹如宁玛巴的九乘次第,就像楼梯的台阶。上一个台阶,就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜珈阶段,还会注重外在的坛城和供品;到了阿努瑜珈,就根本不强调外在坛城,而仅仅强调自身坛城了;到了阿底瑜伽(大圆满)的时候,心本来就是佛的坛城了,身体只是心的投影与幻像,最关键的还是内心。以下参考《成佛之道》所说,说明如下:

1。内住心

一般人都习惯将心外放,眼睛看到好看的就一直看,耳朵听到好听的就一直听,舌头尝到好吃的就多吃一点,原本清净的心,透过六根一直向外追求,于是本来清净的心就变成染污心、贪欲心、嗔恨心‥‥‥。习定,即是将散乱心收摄,让心意住在预设的“所缘对象”上,这是习定的第一步,称为“内住”。(行者手拿工具在追象但追不到,这时象被猴拉着跑,二者都为黑色。路上火很猛烈。这是说明在开始的时候,心完全不受控,必须很用力修,而且很用力修也不太见成绩。)

2。续住心

初习定者,虽然将心收摄于所缘对象,但无始来的虚妄心念,会习惯性的想到平日所做的一些事情,所看的一些景物,此时心就跑到所想的人事物上去。经过一段时间后,若忽而“正知”升起,又把心拉回置于所缘对象,可是一会儿又忘记,又想到别的事情,于是心又再次跑掉,经觉照又再拉回,像这样断续不定的来回于所缘对象,是修定的第二步,称为“续住”。(行者手拿工具在追象但还是追不到,象还是被猴拉着跑,但二者黑色少了一点点。这是说明在第二阶段的时候,心能在很短的时段里停驻在所缘上。)

3。安住心
此时,心已较习惯安住于所缘对象,妄念一起,即能发觉,并立刻把心拉回,心较安定,不会常常往外跑,这样的心境,称为“安住”。(行者的钩索绑到象了,象已不再被猴拉着跑,但还是跟着猴子。二者黑色又少了一点点,这时兔出现了,但注意看,在这时,象猴兔开始看向和尚了(前2阶段,象是看着追着猴的!)。这部分图表示在这阶段我们能摄心,心开始有一点点受控了,但一在外界干扰时就心散了)

4。近住心
心已能安住于所缘对象,对所观之对象虽然还不是很清晰明显,但只要有一念向外攀缘,便能立刻警觉。随时观照于所缘对象,称为“近住”。(和3差不多,但3者白的程度多了。这是说明在这阶段我们能摄心,但一在外界干扰时仍然心散。)

5。调伏心
从摄心向内,而至“近住”,皆是把心扣住在所缘对象上;到调顺的阶段,就会知道修定很好,体验到修禅定的殊胜。例如:看书时理解力慢慢增强,办事时精神较能集中,身也有了变化,心也能常处平静当中。所以身心之情绪变化皆能得到具体的改善。降服烦恼的力量也增强了,对于五欲、三毒、男女相之诱惑等,亦能以静制动,不容易为外境所惑。(现在行者不止钩索绑到象,连棍也出动的很好了,而且是行者拉象而猴子乖乖地拉着象尾巴了,象猴兔半白了。此时仍然有兔。这是说明在这阶段我们基本上已对粗的沉掉有控制了,但细微的还有。)

6。寂静心
调顺”是克服外境的诱惑,到了“寂静”,是降伏发自内心的杂念。如:曾经看过的录影带、电影、杂志图片、或思念乡里、国家等寻思。五盖──贪欲、嗔恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑。对这些,也能以内心的安定功德克制它了,不易再受它的扰乱。至此,内心是寂静了。寂静,如深夜的寂然无声一般,并非是涅槃的寂静,行者应知!(兔不见了,表细微的沉也受控了,但仍然有细微的掉举。这时象猴的白的程度已过一半了。注意这时火很小了,表示这时候只间歇用力保持定就足够了。)

7。最极寂静心
上面的寂静,还是以静定来制伏寻、伺等烦恼的,如以石头暂时把草压住,但被压住的草还蠢动著,并非烦恼心念全不现起了。现在已进步到,寻伺等一起,即立刻遣除。前四住心,是安住所缘的过程。但修止成定,主要是为了离欲恶不善法,所以定力一强,从五住到七住,就是降伏烦恼的过程。必静而又净,才能向正定迈进。(注意这时行者不必再用比较粗暴的工具了,只是轻轻地盯着象就足够了,猴子也投降了。这表示在这阶段,粗的沉掉早没了,细的沉也受控了,细微的掉举也几乎没了。)

8。一趣心
心已安住,不受内外不良因素所动乱,到了平等正直持心的阶段。就此努力使心专注一境,力求自然的、不断的、相续的任运而住。(注意这时和以上都不见有火了,猴子不见了,大象变得很白。这说明在此阶段时,能长期在定中了,心已完全受控。)

9。等持住心

这是专注一趣的更进步,工夫纯熟,不加功用,无作任运自在、自然的相续而住。习定至此阶段,就是要得定了。修定的方法不同,成就的时间,亦因人而异。但从最初摄心,到成就正定,叙述这一完整的学程,依圣者所说:修止的方便过程,不会超越“九住心”。所以基础定法之养成,应依此修习,要能正确认识自己的进程,才不会生增上慢,而贻误了自己,伤害他人。习禅的最高目标,固然在转迷成悟,如果一开始便高谈迷悟的问题,除了少数根机深厚明利的人之外,对大多数人而言,是不切实际的。行者坐着修定,象很乖乖地躺在他旁边,驯的不得了。在第9部分的行者的心有彩虹延伸出来,这是说随等持住心后的境界和修持。彩虹路上的飞天和尚表身的轻安,行者骑象表心的轻安。最后,行者骑白象,而且有火和剑,这是表止观双运。这火和下面表四作意的火意思不同,这是指智慧火。剑是表能断轮回的无我智慧正见。

附:佛经典故(驯象调自心)佛本生如意树——具光王的故事

心如狂象当调服:藏传九住心(驯象)图解 

这幅唐卡是说释迦牟尼佛在过去生最初发菩提心的故事。象奴禀王说:“大王!我不是早已向王禀过,这象身已得调,心未调驯吗?我只能调它的身,但却不能调它的心。”国王问道:“那你听过有能调心的吗?”这时候调象师获得十方诸佛的神力加持,以此答道:“大王!身心二者都能调伏者只有佛陀世尊啊。”于是具光王当下生起极大信仰,生起了大悲利众的菩提心。
我们可以看到这幅唐卡中释迦佛的前方,有一位调象师正在拿着烧红的铁钩在对一头白色大象做驯服,那象看起来极其驯服乖巧,正如故事中所说那样调驯。在释迦佛左边画有一人骑在白象上,那象似乎在狂奔,象上的人手臂挥舞,眼见跌倒,也正是代表故事中释迦佛的前身具光王坐骑其上险些遇难的情形。

 

                    谁能调伏众生的心(典故摘自:《贤愚经.卷三》  
    一天,四众弟子、诸大国王、臣民在舍卫城给孤独园中,恭敬围绕释迦牟尼佛,聆听开示。此时大众心中不禁兴起疑问:“世尊过去生是何因缘,能发起如此广大道心,救度一切众生,而成就无上佛道?”阿难尊者知道大家心中的疑问,于是上前恭请世尊开示过去生发无上菩提心的因缘。世尊演说的当下,大众皆屏气凝神,百鸟走兽也寂然无声,专注地聆听这段殊胜的因缘:  
  久远以前,有一位勇健聪明、福德具足的国王,名叫大光明。大光明王和邻国友好,彼此和睦相处,对于邻国所欠缺的物资都不吝惜给予,而邻国的国王也能知恩图报,只要获得珍奇的宝物,都不忘致赠给大光明王。 
  一天,邻国国王打猎时,捕捉到珍奇的大白象,雄壮威武,见者欢喜,于是派人为白象装饰种种璎珞宝物,将其送给大光明王。大光明王收到这份稀世礼物,非常欢喜,召来负责驯服大象的象师散阇,嘱咐他说:“这是一只稀世罕见的白象,你要好好调顺它。”散阇奉命,每天尽心尽力地教导大白象,不久即将它调教圆满。完成任务后,散阇前往禀报大光明王:“大王!臣下已将大白象调教好了,您可以择一良辰吉时,试乘白象。”大光明王一听,非常高兴,立刻命人击鼓召集王公大臣。  
  在众人殷殷瞩目下,仪表堂皇、高大威武的大光明王端坐在身披璎珞的大白象背上,仿佛日出光明照耀大地,令人目不暂舍,大众不禁发出衷心的赞叹!  
  一行人浩浩荡荡地前往城外试乘,途中,经过一处大莲花池,池中有许多大象正在食用莲花根。这时年轻气盛的大白象见到象群,忽然野性大作,狂奔追逐母象,在漫天黄沙、天摇地动中,众象直往森林里奔去。象师散阇的调象功夫,此时完全发挥不了作用,在象背上几乎被震落的大光明王惊慌恐怖,不仅皇冠掉了,头发散落肩上,华丽的衣服也被树枝割破,遍体鳞伤,国王心想:“这次难逃一死了!”在千钧一发之际,骑坐在另一只象背上的象师散阇提议:“大王!快!抓住树枝。”大光明王奋力一跃,紧紧地抓住眼前的树枝,狂象奔离后,国王从树上狼狈地滚落地面,胸口仍砰砰地跳着,茫然地走出森林。
  
  随后也抓住树枝、得以逃命的象师散阇匆匆赶来,见到大光明王,连连叩头请罪:“大王!请不用烦恼,等大白象欲心息灭,自会回到宫中,因为它已习惯了宫中丰美的饮食,再也吃不惯野外粗秽的食物了。”大光明王此时余悸犹存,生气地回答:“我再也不想见到你跟大白象了!这只象几乎害我丧失性命!”这时,急急忙忙追赶而来的群臣,一路担忧着大光明王是否已为狂象所害,沿途看到散落的皇冠、破碎的衣服及血迹,不禁心惊胆颤,等到看到面容惨绿的大光明王坐在树下,终于放下心中的大石头,即刻将国王迎请回宫。城中百姓,看到历劫归来、狼狈不堪的国王,也都心疼忧恼不已!
  
  闯下大祸的大白象,此时正如象师所言,对野外粗秽的杂草及污浊的臭水再也吃不习惯,因想念王宫中清美甘甜的饮食,而乖乖地走回王宫。象师见了,立即前往禀报国王:“大王!大白象回来了,您要不要去看一看……”“哼!你还敢来见我!我再也不需要你及大白象了!”大光明王生气地说。象师知道国王气愤难消,大白象闯下这样的大祸终将难逃一死,象师心中怀着最后一丝希望,禀报大光明王:“大王!如果你不再需要我及大白象了,恳请大王给予最后一次机会,前往观看我如何调御大白象?”在好奇心的驱使下,大光明王同意了。
  
  城中百姓风闻象师散阇将当众表演调伏大白象的方法,也都群集围观,一时人山人海,挤满了会场。散阇命人制作七颗铁丸,烧得赤红,带着大白象来到会场,象师心想:“吞下这热铁丸,大白象一定命终,大王或许会后悔,我再为大白象作最后一次的请命吧!”散阇上前,忐忑不安地禀告:“大王!这大白象乃稀世珍宝,只有具大福报的转轮圣王才能获得,今日它犯下了过错,理当处死,但是赐死了,就再也难得这样的宝物了。”大光明王余怒未消地说:“大象若尚未调教好,就不应该让我骑乘,若已经调顺了,为何又会发生这样的意外?我不再需要你及大白象了。”象师仍不放弃最后一丝希望:“可是,会不会太可惜了……”“别再说了,下去吧,我再也不想见到你们了!”大光明王犹盛怒未消地回答。
  
  象师知道国王心意已坚,大白象终将难逃一死,与其让大白象痛苦地让铁钩碎裂大脑而死,不如吞下热铁丸快速地结束它短暂的一生。象师含着眼泪来到大白象身边,低声告诉它:“吞下这热铁丸吧!否则你将被铁钩碎裂大脑漫长而痛苦地死去。”深具灵性的大白象听了象师的话,眼中含着泪水跪下,看着大光明王,希望他改变心意,然而大光明王转过头去,视若无睹。大白象环顾会场四周,没有一个人可以救拔它的性命,于是用象鼻卷起赤热的大铁丸吞了下去!火红的铁丸一下子将白象腹中烧得焦烂,大白象在痛苦中死去了!砰地一声,铁丸从白象身中滚出来,依然火红赤热!大众看了莫不低声哭泣。这时,亲眼看着大白象痛苦死去的大光明王,在错愕惊讶中也忘了自己差点丧命在象群中的愤怒,心中开始后悔了!
  
  大光明王于是再次召来象师,说出心中的疑问:“如果你已将大白象调伏好了,为何在树林中不能制止它呢?”这时在净居天的天帝知道大光明王发无上菩提心的时机到了,于是运用神通力,令象师跪下回答:“大王!我只能调伏大象的身体,却无法调伏它的心。”国王问道:“那普天之下,有谁可以调伏身体,又能调御心理?”象师回答:“普天之下,只有三觉圆满的佛陀,能够善调众生的身心!”宿有善根的大光明王听到“佛陀”二字,身上汗毛竖立,继续问道:“你所说的佛陀,具有何种性德,为何具有这样不可思议的力量?”象师说道:“大慈大悲的佛陀,具有二种殊胜性德,一是广大无边的智慧,二是深切悯念众生的慈悲心,广行六度万行,圆满一切功德。他既能调伏自己,也能调伏一切众生身心,皆令安乐!”此时善根萌发的大光明王一听,即刻从座位上起身,回到宫中,沐浴香洁,换上新衣,在王宫的高台上,虔诚向四方顶礼,焚香立下誓愿:“愿我所有功德,皆回向佛道,成佛之后,我誓愿调御自己及一切众生身心,如果有一人在地狱道中受苦,我亦不舍弃,誓当入此地狱,救拔他!”这时大地六种震动,天上乐音飘飘,歌咏赞叹大光明王的大悲愿心!天人们也由衷地请求:“愿大王成佛后,不忘度脱我们远离六道轮回之苦,愿在初转法轮的清净会上,也有我们的参与。”
  
  世尊说完这段宿世因缘,告诉与会大众,当年的大白象就是难陀,象师则是现在的舍利弗,大光明王也就是我的前身,当时看到大白象身调而心不调的因缘,因此立下广大誓愿,调御一切众生身心,皆令发无上菩提心。  
    省思 《佛遗教经》云:“心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼,大火越逸,未足喻也。……纵此心者,丧人善事,制之一处,无事不办。”众生之苦皆因心中的贪、瞋、痴、慢、疑炽盛,而纠结缠绕。佛法的智慧正是为了解开众生此一无明烦恼,令得清凉安乐,解脱自在。一段驯象的意外,开启了大光明王过去生的善根,发起无上菩提心,誓愿成就佛果,调御一切众生身心。因此佛陀十号,其一即为调御丈夫,让我们学习佛陀的智慧及慈悲,在佛法的滋润下,善调身心,广利有情。

 

来自:德格·宁玛嘉绒寺

 


[转载]很多人临终时会见到鬼,一生所做所为会像放录像一样重播一遍

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特别提示:本文是上师嘎玛仁波切的开示《生死》,本博改标题转载自希热多吉师兄博客智慧虹光宁玛家园,原文标题为:佛教弟子的“生死观”。链接地址为:

http://blog.sina.com.cn/s/blog_483d94f40100kyv0.html

 

《生死》

嘎玛仁波切讲授

 

生与死,是每个生命都需要面对的,但死,却是生命过程中最不受重视的。比起死,生比较能够被了解而且不陌生。特别是人类,当有新生婴儿初到这个世上时,家人大部份都会庆祝,每年也会帮他过生日。但死亡的部份,我们比较容易轻忽它,而轻忽的原因是不敢面对或害怕看到死亡,更恐惧谈「死」这件事。
 

但实际上,人更需要面对的,是死的问题,而不是生的问题。因为在母胎时,一直有母亲呵护着。而从生下来的那一刻开始,有很多亲朋好友会在成长过程中陪伴着我们。所以,人虽然孤独的来到世间,但只要学会与人互动,就可以不孤独。可是死亡对我们来讲,却是非常孤独的,不管我们有多少亲情、友情、权力、金钱等等世间福报,在死亡时既带不走,也失去意义,每个人还是必须独自面对死亡。而且即使人们恐惧死亡,但当这时刻来临时,也无法不去面对。所以,我们更需要学会面对死亡。而做为佛教徒,我们最大的功课是学会利用得来不易的身体,累积更多的福报和智慧,不让自己无助地死,而能够有智慧的选择面对死亡的方式。
 

假设没有宗教信仰,因为对死亡无知,没有正确了解与认识,大多数的人对死亡不会有太多恐惧。很多人认为死亡后,生命就结束了,好像火熄灭或水蒸发了,一无所有。但实际上并不是这样,生命在死后,还是会继续。既然生命会延续,或说假设它会延续下去,那么在我们不知道的另一个生命状态中,比如中阴时,该怎么去面对?
 

根据我长时间以宗教方式做临终关怀的经验,发现不管活着的时候有没有信仰,大概有百分之八十左右的人,在面临死亡的时刻,会看到地狱道或饿鬼道的众生出现在眼前,因而感到非常害怕。这时候,临终者会后悔在这一生中,虽然有足够的时间累积善业,来避免这时的恐惧,但却没有去做,以致在不得不面对的时候,感到非常害怕。
 

对于像我们有信仰的人来说,这个问题比较容易理解接受,因为我们相信轮回的存在,也相信这一世的生命是短暂的,随时随刻都会面临生与死。实际上从另一个角度来看,生死就是一个过程的开始与结束,就好像每天早上从沈睡中醒来,前一日的生命已消逝,当天又是一个新生命延续的开始,这也是一种生与死。一件事物延续的过程中,前面阶段的结束,可以称为「死」,后面新阶段的产生,可以叫做「生」。生和死的发生,可以是极短的时间。比如思考事情,也许你从一个、二个、三个细节,一直完整思考到最后,但也许在思考一个细节的中途时,思虑就中断了。这个过程可能延续了好几秒或好几分钟,甚至延续很久。在这些思想的运作过程中,都有短暂的生和死。
 

而在一天又一天的生命循环过程之中,我们每天都在做重覆的事情,讲很多重覆的话。这些重覆的动作、语言,或做人处事的方法,随着每天一再地轮回循环,已经愈来愈熟悉。如此延续下来的,就是佛教所讲的习气,或说是业力的延续。而比较让人感到恐惧的是,在思想生生灭灭的过程中,会造作很多不同的善恶业力,而这些业力将会影响我们未来的生命。
 

好比一颗种子埋入土里,当它得到土壤、阳光、水份、肥料等滋润,会慢慢成长。从种子入土,长出青苗,到开花结果,实际上是同一株植物随着时间,一直在变化。我们的生命也是如此,而变化过程就像蝉脱壳一样,或许小时候的长相,和老年时完全不一样,但是,某些特质会延续下来,包括习惯性的思维和动作。而惯性所累积的一切善恶念头和作为,将会变成下一世福报和智慧的源头或种子,并且延续下去。所以,在思想「生」起时,如何让它成为更有智慧、可以带来更多福报的种子,也就是如何播种正确的概念,就变得很重要。
 

当一个念头生起的剎那,就开始在意识上播种。即使在母胎时,胎教也一样重要,因为胎儿是靠意识接收所有讯息,不管是外在言语或母亲的思维,这些善恶的讯息都会对胎儿的意识产生影响。所以很多母亲怀孕时,喜欢多听美好正面的声音,不喜欢恶口伤人等负面的语言。而出生后,这种正面思想也会持续灌输,从父母到学校老师,以及社会的伦理道德观念,包括宗教上的教育,都是教导我们如何建立正确的观念。
 

例如,佛法教导的菩提心,让我们学习对所有众生负责任的心态,这也是在思想上播种的一种方法。而且要遇到这种机会,还要有足够的福报。假设对老鼠等动物天天讲应该大发慈悲心,要对众生都平等看待,看待众生有如自己的生命一样珍贵,这样即使讲了一辈子,牠们也不可能认同,因为毕竟牠们的福报还没达到这个层次。
 

在六道众生里,人类最能真正思考「我来自哪里」、「生命的意义」是什么?而且也有能力让生命变得更好。这件事情很重要,因为人如果一辈子都没有正确思考生命的意义是什么?到底我为何而来?那么就跟其他动物一样了。但实际上,真正懂得生命的又有几个人?幸运的是,我们可以依靠学佛,了解出生在这个世间的目的。
 

关于这个问题,首先要知道的是暇满人身难得。人身之所以难得,是因为明白了人类跟其他动物的差别。如果对猫狗等众生讲道理或讲经说法,牠们不一定听得懂,但听不懂不代表牠们不会比人类聪明。实际上,很多动物的某些能力比人类强很多,比如能展翅飞翔在天空的能力,在海中游好几万公里的能力,这都是人类所欠缺的。但是,人和其他动物最大的不同,是拥有能多层次思考的智慧,可以思考未来,也可以思考过去,也就是具有反省的能力。
 

我们的生命不仅无法永恒,而且还很短暂。一般人的平均寿命是六十五岁左右,但能活到七十岁的人又有多少?而且在一生中还要面临很多困难。任何小生命一出生,表达健康的方式是哇哇大哭,而不是带着笑容,这就表示在母胎时,就感受到这世界是个受苦的地方,来到这个世界就准备要面对痛苦。所以,佛陀讲「苦集灭道」四圣谛时,第一个讲的就是苦。在第一次讲经说法时,就连续讲了三次「苦」,才开始讲佛法。我们的生命中有很多苦,而要了解为什么会有痛苦,就要寻找它的来源。
 

如果没有轮回,没有前世,那么健康的种子所带来的,应该是健康的果实,但事实却不是这样。很多父母是健康、高智商的人,可是却生下残疾或智能障碍的孩子。父母身上的疾病,大都会遗传给小孩,但是父母没有疾病,也不代表生下的小孩就没有疾病。而富商的小孩不一定会成为富商,穷人的小孩也不一定是穷人。这一切清楚的表示,有其他因素会影响人来到这个世界的状态。
 

而从这一世自己无法选择的状态,又可以了解到是因为前世的因果,而由不得我们选择要投胎到哪个地方,选择健康或不健康等。佛菩萨才能选择投胎的状态,凡夫只能经由业力主导而投胎。这种不由自主的业力让我们反省到,前世有个看不见的黑手,也就是业因,主导着我们这一世的生命状态,而这一世的业因,则会导致下一世快乐与痛苦的延续。也因此,我们需要谨慎地看待业力。
 

各位有没有想过自己从哪里来?为什么会在这里?我所遇过没有宗教信仰的人,几乎有百分之八十都会告诉我,他们有这样的疑问。但对这些人来说,很难寻找答案,只能猜测而已。而既然不知道自己是谁,更不会知道别人是谁,那么别人的痛苦、生死、快乐,也与自己无关。也因此,自己要给别人快乐或伤害,都是根据自己喜不喜欢的感受来决定。人在没有宗教信仰时,不会去寻找答案,因而容易变成没有是非观念,道德伦理似乎也没有存在的必要。
 

如果一个人希望自己过得好,而且认为只要能达成目的,过程中是采用何种形式或手段都无所谓时,就会没有是非观念,会变得愈来愈恐怖。例如,从来不会思考其他动物是不是快乐,只想到要怎么烹调才会好吃,可从没想过一刀砍下去,牠会不会痛。而这个问题又出在我们如果砍人,人会叫痛,可是动物叫痛,我们却听不懂,所以根本不会站在动物的立场去思考。也因此,人会产生一种想法,认为动物生下来就是人类的食物。我们会发现从古代的杀人或杀鸡宰羊来祭天,慢慢演变至今,仍存在把动物杀来祭天的情形。
 

我们不去了解每个生命对痛苦的感受,就是因为不尊重生命所造成的。而不尊重生命的原因,在于不了解轮回,或不认为轮回存在,或对轮回的存在半信半疑。如果我们确信有轮回,就不会这样去对待其他的生命。而当我们能用智慧作反省时,就是有福报的众生。六道轮回里,唯一有解脱机会的是人类,因为人类有反省的能力。反省在佛教里称为忏悔;忏悔是反省自己的所作所为,并改过向善。透过忏悔,生命才能愈来愈珍贵,才能认清我们的生命为什么比别的生命珍贵。珍贵之处,在于我们有能力了解其他生命的喜怒哀乐。
 

因此,我们要懂得珍惜自己得之不易的生命。佛陀曾经将这种得之不易,譬喻为海中盲龟钻入牛轭。就像有个牛轭在海洋中,随着风吹而四处飘荡,这时,有只海中盲龟,每一百年伸出海面一次,有一次盲龟的头,刚好插进牛轭中间的小孔,这种机率是微乎其微。这种譬喻,是指要具备投胎为人的因缘和福报,是非常困难的。尤其不仅投胎做人,而且生在有机会听闻佛法的地方,有人愿意宣说佛法,自己也愿意追随佛法而修行,这是生命中最暇满的福报。所以,人身难得,并不只是说投胎为人有多难得,这里的「人身」是指有机会修行的暇满人身。
 

当我们得到暇满人身,需要面对的是什么?从一生下来就要面对「老」,「老」就是「变化」。不同生命来到这个世界的时间,有前后顺序,但离开这个世界的时间,却不是照年龄长幼排序的。所谓棺材里躺的不一定是老人,即使每个人都希望长命百岁,但那需要相当大的福报。而想要累积延长寿命的福报,关键就在于尊重生命。
 

在佛教的观念里,寿命能不能延长,跟是否尊重生命有关系,也就是要尊重他人及其他生物活在世界上的权利,但我们却经常剥夺其他生命的生存权,大规模的,如人类发动战争,让许多生命因而死亡,或小范围的,如很多时候不自觉地伤害其他动物。
 

当然,有些杀生是无法避免的。例如,我们三餐吃的饭菜,是多少农民杀生而得来,如果我们不吃,他们可能就不会杀生,但我们无法不吃食物。如果我们不喝水,水库就不需囤积那么多水,也就不会有那么多生物在过程中死亡。而水运送到家里之后,需要先煮沸消毒,因而杀死微小生物,这种杀业我们也要承担。我们身上穿的衣服、住的房子,也都是带有杀业而来。又如医生为了治病而用药,也有很多细胞因此死亡。像这些都是在逼不得已的情形下所做的杀生,但这些罪业的果报比较轻。
 

就像藏人大多是佛教徒,虽然尽量不杀生,但多少还是无法避免。游牧民族因为生存的需要,当草原上没有其他东西可吃的时候,也会杀牛宰羊来吃。但是心态和你们用活海鲜做菜是完全不一样的。游牧民族是逼不得已而杀生,杀牛时会掉眼泪,杀生之后会忏悔,会请寺庙的人超渡念经,几乎是带着杀活生生的人的心态,怀着惭愧和后悔来做这件事。
 

我记得藏区曾有一个牧民,他说自己是佛教徒不能杀生,但家里没肉可以吃,所以有汉人经过时,就请他杀牛并给他钱,认为这样自己就不需要承担因果业力。我说这还不如自己杀,因为那个汉人本来没有罪过,现在却因为你的雇用,而有了杀生的罪,加上你叫别人杀生也有罪过,就变成两个人都有杀生的罪业。所以,倒不如你自己一个人承担,这样那个汉人不会有罪过。
 

此外,虽然藏人会杀生,但不会杀乳牛,因为藏人认为喝了乳牛的奶,牠就像是自己的母亲一样。还有耕地的牛,也是不杀的。在藏区只会杀野放的公牦牛,不过杀了牠们,仍然会请寺庙的人超渡诵经。杀生当然有罪过,但至少他们还懂得忏悔自己的行为,虽然他们吃肉,可是思想上还是以佛教的角度做这些事。
 

如果想让自己投胎到这个世界上时,生命能够延续下去,不会短命,就要学会尊重生命,而唯一的方式,就是不要伤害其他生命。有些人生重病,医生判定没有机会再复原,但因为放生而延续生命的例子有很多。举一个实例,大约六、七年前,有一个肝癌末期的病人,医生判定他最多可以活六个月左右。当时他是虔诚的基督徒,我跟他说,不管你信什么宗教,只要学会尊重其他生命,就可以延续自己的生命,所以你可以放生。他在各地做了很多放生,之后去医院检查,发现肿瘤慢慢变小了。后来,他皈依了佛门,一直靠放生延续生命,就连医生都问他是不是找到了什么偏方。一直到最近,因为严重的肝昏迷,心脏停止跳动,他的家人立刻请嘉绒讲修学院的喇嘛们在山上大规模的念经、放生,而大概在30分钟后,他又活了过来。他说在昏迷时,一辈子所做的事就像在电视上放映一样,快速地演一遍给自己看。
 

在这之前,他对佛法还半信半疑,对于多次放生的奇迹,总认为是巧合而已。在这之后,他确信真的有佛教所讲的中阴存在,而最让他惊讶的,是人一辈子所做的好事、坏事,居然可以在如此短的时间内放映一遍。虽然最后他还是过世了,但在生命结束之前,一直都在忏悔,而且最后能微笑地走,原因是他再也没有任何恐惧,因为他对生命轮回过程,对自己为什么来到这个世界,对下一世轮回将怎么开始,已经有了概念,对自己的信仰也到了深信不疑的层次了。他认为在他心脏停止跳动大概30分钟后,能够再次活过来,目的是为了告诉身边的人,人一辈子所做的事,在死后的中阴里都会出现,劝解他们要相信轮回,要相信佛法,所以佛菩萨让他再一次活过来
 

人的本质,具备佛性善良的一面,但也有因烦恼污染而像魔鬼的一面。人基本上喜欢善、喜欢爱与被爱、喜欢被关怀。虽然喜欢,但却不代表都做得到,原因在于本具的光明智慧和慈悲,被恶性习气所污染。就是因为贪、瞋、痴、慢、疑等无明客尘的污染,所以我们的心一直在做二种选择,一种是不停吸收正面的部份,一种是吸收负面的部份。可是无始以来的轮回中,我们已经很习惯负面习气,而正面习气却是我们不习惯,需要不断培养的,也因此,我们吸收不好的妄念、杂念,比起吸收正面的习气,速度会快很多。
 

今生有些业力是前世所造成,佛教称为定业。但在今世生命发展的过程中,自己内在的眼耳鼻舌身意,接触外在的色声香味触法,不同的讯息也会让心的习气不断累积增长。在生命持续老化的过程中,有很多起起落落,当负面伤害愈来愈多时,我们往外付出的,也会是负面的。如同有香味的花朵,会吸引漂亮的蝴蝶、蜜蜂,但发臭的腐肉,吸引的都是臭虫,人心也是如此。所谓近朱者赤,近墨者黑,如果一个人学会往正面发展,例如有宗教信仰,就能学会宽容,学会了解别人的心,尊重别人的思维方式及行为。但如果来到这个世界时,父母没有宗教信仰,而且还是自私、没有包容心、行为举止非常恶劣的人,那么这个小孩长大后,也很可能是这样的人。
 

小孩在长大的过程中,会有两种力量影响他的发展,一个是前世的业力,一个是后天的培养,也就是说,与生俱来的业习和今世教养的共同力量,决定他的业力会往什么方向发展。
 

我们曾经对小朋友做过很多试验。在一岁多时,告诉小朋友要行善、讲好话,如果不做好事、不行善,佛菩萨就会在他的生命中,放一颗黑色小石头。其实,这是古时候藏传佛教高僧的修行方法,当他观察到自己内心有不好的念头时,就会在专属的袋子里放一颗黑石头,而发现自己有好念头时,就放一颗白石头。刚开始会发现黑石头很多,白石头很少,之后慢慢修正念头,白石头也愈来愈多,是用这个例子来作譬喻。后来,看着小孩长大,会发现这个譬喻对他的影响力特别大,每次犯错时,他会自己去忏悔,请菩萨不要给他一个黑点。另外,我们也会鼓励他,告诉他如果做错事之后忏悔,佛菩萨会在他心里放一个白点,那个叫做智慧,只要忏悔一次,智慧就会高一点。后来慢慢的,他的正面思想会多一点,会去思考什么是对,什么是错。
 

不论从佛法或父母学校的教导来看,负面的黑点就是指会对别人造成伤害、痛苦的行为,是自私的不善业;而正面的白点,指的是用慈悲的方法对待别人,叫做智慧。所以,我们需要慢慢引导小孩,让他们了解什么是正面或负面的行为。
 

正面的力量来自于宗教信仰,唯有佛法才能告诉我们什么是黑业,什么是白业,或由高僧大德告诉我们什么是善,什么是恶,而透过选择行善,人会愈来愈了解自己。透过佛法,了解因为前世造作善业,所以今生才有好家庭,生在有福报的地方,三餐不匮乏,有善良的亲朋好友、夫妻儿女等等,这一切都是前世善业的福报。如果能理解这个道理,那么当一切福报来到时,也不会过度傲慢、自负。
 

但是,这有时候也很难。当我们的经济、能力、文化水准到了一定层次,成长的环境也不错,在种种福报具足时,会渐渐不去珍惜,直到失去时,才知道这些有多可贵。就像很多时候,人们会因为彼此的见解不同,导致无法包容自己的亲朋好友,家庭纷争不断。像这样,又怎能家和万事兴?把一个不是很重要的理念,看得比人的生命、亲情还重要,这是疯子在玩的游戏。
 

佛教中有个故事,有位国王有一个很好的占卜师,这位占卜师算了一个卦,说七天后会天降大雨,之后整个大地的水会被污染,人们喝了井水,都会变成疯子。国王听了之后,很紧张的下令把皇室周边的水井用布盖起来。后来,果真下了七天的大雨,所有百姓都喝了被污染的水,变成疯子,只有皇亲贵族没有喝到毒水,结果百姓都说皇亲贵族是疯子。最后,皇亲贵族只好无奈的喝下毒水,于是所有的人都变成疯子。
 

而现在的情况,是少数几个人喝了有毒的水,但大家却一起跟着发疯,事实上,这和不尊重生命有关系。当你开始对别人歧视、有成见,彼此间的亲情、友情都因理念不同而起纷争时,会愈来愈不懂得尊重别人,也不懂得尊重自己,导致愈来愈没有活着的价值。真正的佛教徒是最温和的,是以反省自己为目的,而不会去检讨别人。所以,我们可以看到当佛教鼎盛的时候,都是太平盛世,像大唐盛世、康熙盛世、西藏吐番时代。但是,人们国泰民安久了之后,又会不懂得珍惜福报,而当喜欢纷争的时候,动乱就开始了。
 

我们现在举办的法会,很像台风里的台风眼;当大环境混乱的时候,我们还能在这里设坛城为大众祈福。别小看这样的力量,这样的福报能让人在遇到暴风雨时,没有恐惧感。我们在这里祈祷所产生的稳定力量,可以协助很多人,而且不会和刚才故事中的国王一样,变成疯子。
 

我们来到这个世界,要懂得珍惜每一天,要让生命愈来愈有价值,而方法就是靠修行。修行单靠个人的力量是不够的,一定要靠佛菩萨的加持力。毕竟我们还是凡夫俗子,对任何事情的起心动念,例如别人的恶语、绮语、两舌、挑拨,都会动摇自己的信心,所以一开始就要建立对佛菩萨深信不疑的虔诚心,这非常重要,而且也是让业力可以很快净化的原因。生病时,看医生很重要,但是看医生之外,对三宝深信不疑的祈祷,是让我们快速脱离病魔的方法,这个方法是我们亲身体验过才能告诉大家。
 

除此之外,还要靠众生的力量。一个人的力量有限,但当所有生命的正面力量结合起来,就会变成强大的共业,而且这个共业也会是正面的,像国泰民安、丰衣足食。所以,要把这种愿力延伸到众生,就需要所有众生的力量。
 

让自己学会发愿,并付诸于行动。大部分佛教徒的愿力很美,但行动力多半不足。我们对因果大都能认知,但是深信度不够,大多是半信半疑,这和对自己的生命不负责任是有关系的。如果对自己的生命负起责任,应该会懂得对自己的所作所为要负起责任,并付出代价。要知道,我们现在的起心动念或作为,都将成为下一世好坏的来源,而且也牵涉到死亡时,是快乐还是痛苦。如果未来的苦乐都和自己现在的作为息息相关,那么行动力就要更加强,多多学习别人的优点且付出行动。
 

有些佛教团体在佛法教育方面做得非常多,但该付出的时候不愿意付出;有的团体则是一直慷慨付出,但佛法教育却做得非常少,连应该为自己做什么才有帮助,也搞不清楚。所以,如果能将这二者结合,是非常完美的。尤其寺庙出家人的教育要做好,因为如果出家人都不清楚为何而修行,那么就更不可能去利益众生。像现在嘉绒那边有部份的出家人会进入红尘做更多的事情,例如盖学校、老人院,而经费是由寺庙法师带着居士们,将河边砂石做成砖头去卖而得来,而因为收入增加,就能做更多慈善事业,慢慢的也不再需要像以前一样,什么事情都要向信徒劝募。
 

以前有很多人认为生意失败、婚姻有问题、心灵痛苦的人,才会去寺庙出家,直到现在很多年轻人学佛以后,这种观念才慢慢纠正过来。有一个官员问我,经常来内地,是来要钱的吗?我回答是来扶贫的,因为你们心灵空虚,很多人在物质不缺之后,反而觉得心灵贫穷;虽然富有了,但生存的价值在哪里?寂天大师说当我们奄奄一息时,唯一可以救护我们的,真正让我们免于恐惧的,是一生中累积行善的福报。如果面对死亡会是恐惧的,而且一定要面对,那么,有没有什么事物可以让死亡变成快乐的事情,让我们能坦然面对?这个关键事物,绝对是一生中对得起自己良心的善业,也就是信仰和这辈子累积的福报。
 

藏区有很多目不识丁的老人,往生时是带着笑容走的,甚至告诉家人,这辈子念了好几亿的心咒及经文,可以当做财富带着往生,不必替自己担心。这就是懂得生存的意义并且珍惜它,所以面临死亡无有恐惧。就像密勒日巴大师讲的:「死亡非死亡,死亡是小成佛。」所以,一个人一辈子的修行非常重要。

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引言:在业风的席卷下,你(死亡后的受生中阴——中阴身)将到达未来的父母亲正在做爱的地方。看到他们,你的情绪立刻被拉住了;由于过去的业缘,你自发性地感到强烈的执著或嗔恨。对母亲的向往和喜爱,以及对父亲的憎恨或嫉妒,将导致你转生为男婴;反之,则将转生为女婴。如果你屈服于这种强烈的情绪之下,不仅将会转生,可能还会因为那个情绪而被带到三恶道去………… 如果你能够成功地把心导向于人道,便完整地走了一圈。你再一次进入此生的自然中阴。当你看到你的未来父母在做爱时,你的心不由自主地被拉进去,入胎投生(通常会有许多的中阴身围在做爱的男女周围争抢机会,但只要一个中阴身——往往是和这对男女最有前缘者——抢到这个机会进入,其它中阴身全都痛苦而去)。这象征受生中阴的结束,而你的心将快速地重新经验分解的过程和地光明的现前。然后,完全证得的黑暗经验再度生起,同时进入新的胚胎。因此,生命结束于地光明,也开始于地光明。

  

    对于修行者而言,即便在生前没有证悟解脱(脱离六道轮回),在死亡阶段是很容易解脱的,死亡后将经历临终中阴、实相中阴(法性中阴)和受生中阴,前两个中阴阶段都有机会获得解脱(若有上师或同修协助就更容易了),否则,就会走到第三个阶段:受生中阴。

    对大多数人而言,死亡的经验是指在死亡过程的尽头,进入一个湮没消失的状态。内分解的三个阶段,可以快到三弹指顷。父亲的白菩提(来自精子)和母亲的红菩提(来自卵子)在心轮会合,称为「完全证得」的黑暗经验生起。地光明显现,但我们却没有认证它,因而进入昏迷的无意识状态。这是第一次没有认证出来,又称为第一阶段的无明,是本觉的相反状态。轮回在死亡的瞬间稍为中断,而这个时候我们又开始了另一轮回。法性中阴随即生起,一闪即逝,没有被认证出来。这是第二次认证的失败,也是第二阶段的无明。

    这时候我们所觉察到的第一件事是「如同天和地又分开了」,我们突然进入死和另一期新生命之间的中阴身。这称为受生中阴,是死亡的第三期中阴。

    由于没有认证出地光明和法性中阴,我们一切习气的种子受到刺激而重新苏醒过来。受生中阴介于这些种子的重新苏醒和进入下一世胚胎之间。

    在受生中阴的阶段,因为心已经不再受到这一世肉身的限制或障碍,所以「受生」到不同境界的「机会」是无限的。这种中阴有外「存在」的意生身(mental body )和内「存在」的心。

    受生中阴最显著的特色是「心」扮演着最主要的角色,而法性中阴则是在本觉之内显现,因此,在法性中阴之中,我们有光身;在受生中阴之中,我们有意生身。

    在受生中阴的阶段,心非常清明,也具有无限的活动力,但它所移动的方向,完全取决于过去业力的习气。这时候,心在它逐渐展现的过程中,已经到达下一个阶段:从最纯净的状态(地光明),经过它的光和能量(法性中阴的显现),进入受生中阴阶段,心展现出更具体的形式。在这个阶段所发生的事,正好是分解过程的相反:风大再度出现,同时,与贪、嗔、痴有关的思想状态伴随着风大而来。然后,因为过去业报身的记忆在我们的心中仍然历历如新,就会形成「意生身」(也就是某些活人能看到的,所谓的鬼——鬼有很多种类)

 

意生身

    受生中阴的意生身有许多特色。它具有一切知觉作用,它是相当轻灵、透明和活动的。它的知觉力,据说是我们活着时的七倍。它也具有最基本的清晰觉察力,那不是在意识控制下的觉察力,但意生身能阅读别人的心识。

    首先,这种意生身的形状类似生前的肉身,但没有任何缺点,而且是青壮期的俊美肉身。即使你在这一世残废或生病,在受生中阴阶段仍然会有完美的意生身。古代的一个大圆满法门告诉我们,意生身大约像八到十岁孩童的大小。

    由于概念性思考的力量(又称「业气」),意生身无法保持静止不动,即使一刹那也办不到。它不停地移动,只要一起念头,就可以毫无障碍地随意到任何地方。因为意生身没有肉体,所以能够通过墙壁或高山之类的固体障碍物。

    意生身能够看穿三维空间的障碍物体。但由于缺少肉身的“父亲白菩提”和“母亲红菩提”,所以面前不再具有日月的光芒,只有一道微弱的光照亮跟前。意生身可以看见其他的中阴身生命,却无法被活的生命(如我们普通人)看见,除非是那些由于精深禅定功夫而有天眼通的人,所以,我们可以和中阴世界里的许多旅人、那些比我们早逝的人有短暂的会面和谈话。

    意生身因为有五大构成因素,所以我们会认为它似乎是固体的,而且还会感觉到饥饿的煎熬。中阴教法说,意生身以气味为食,并从燃烧的供品摄取养分,但它只能享用特别以它的名字祭祀的供品。

    意生身的心活动速度极快:念头连续以高速度来到,我们同时可以做很多事。心不断形成固定的模式和习惯,尤其是对于经验的执著,以及认为经验终究真实不虚的信念。

 

中阴身的经验

    在中阴身的头几个星期,还有自己是男人或女人的印象,一如我们的前世。我们不知道自己已经死了,我们回家去会见家人和亲爱的人。我们试着对他们讲话,摸他们的肩膀,但他们并不回答,也完全察觉不到我们的存在。尽管我们想尽办法,还是不能引起他们的注意。当他们为了我们的死亡而哭泣,或伤心地呆坐时,我们只能无力地看着。我们试着使用自己生前的物品,却一点用都没有。饭桌上已经没有我们的位子,而亲友正在处理我们的物品。我们觉得愤怒、受伤和挫败,《中阴闻教得度》说:「就像鱼在热砂中受苦。」

    如果我们非常执著自己的肉体,甚至会尝试重新进入肉体或在它的四周留连不去,结果却徒然无功。在极端的例子里,意生身会在它的物品或肉体旁边徘徊好几个星期或甚至好几年,竟然还未察觉自己已经死了。唯有在知道自己没有身影,在镜子里面没有反射,在地上不留下足迹时,才终于了解自己已经过世。承认已经去世所带来的惊吓,足以令我们昏厥过去。

    在受生中阴里,我们会重演过去世的一切经验,重新经历各种很久以前的生活细节,再度造访所有的地方,甚至如同上师们所说「只不过吐过一口痰」的地方。每七天我们都会被迫再次经过死亡的痛苦经验。如果是安详去世的,就会重现安详的心境;如果是痛苦去世的,也会重现痛苦的心境。请记住,这时候的意识是活着时的七倍强度,在受生中阴的快速阶段中,前世的恶业全都以非常集中而混乱的方式回来了。

    我们不安而孤独地漂泊在中阴世界里,就好象梦一般地狂烈,而且如同在梦中一般,相信自己有肉身,相信自己确实存在。但受生中阴的一切经验都只是从我们的心中生起,由重现的业和习气所创造的。

    “四大”中的“风大”,再度吹起,诚如土库乌金仁波切所说的:「我们听到由地、水、火、风四大所造成的巨大声响。有雪崩不断掉下来的声音、大河奔腾的声音、熊熊烈火如火山爆发的声音、暴风雨的声音。」据说,当我们试着在恐怖的黑暗中逃避这些声音的时候,三个不同的深渊(白色、红色、黑色),又深又可怕,在我们的面前裂开。《中阴闻教得度》告诉我们,这些深渊就是我们自己的贪、嗔、痴。我们被冰冷的大雨、脓和血的降雹所袭击;听到声嘶力竭、吓人的哭声;被吃肉的魔鬼和猛兽所追赶。

    我们被业风无情地吹得东倒西歪,无法固定在地面上。《中阴闻教得度》说:「这时候,可怕的、无法忍受的、强烈漩涡的、巨大的业的龙卷风,从背后驱动着你。」我们完全被恐惧所征服,就像蒲公英的种子在风中被吹来吹去,我们无助地在中阴的幽暗世界中游荡。我们又饥又渴,苦不堪言,到处寻找庇护所。我们心中的念头分分秒秒都在改变,《中阴闻教得度》说:这些念头把我们投射出去,「就像从弹弓射出一般」,进入集的境界。心中生起想要拥有肉身的渴望,却找不到,使得我们更加痛苦。

    这整个景象和环境都是由我们的业塑造而成,就好象中阴世界中,可以由我们的无明所产生的梦影像所居住。如果我们生前的习惯性行为是正面的,我们在中阴身的念头和经验就可以掺杂喜悦和快乐;反之,如果我们生前曾伤害到别人,我们在中阴身的经验必然是痛苦、忧愁和恐惧。因此,西藏人说,渔夫、屠夫和猎人在中阴身时,会受到前世所杀害者的恐怖形象攻击。

    研究濒死经验细节,尤其是研究濒死经验中常见的「生命回顾」现象的人,曾经自问:「我怎能想象毒枭、独裁者或纳粹暴徒在中阴身阶段的恐怖经验呢?」「生命回顾」似乎显示,我们在死后会经验到与我们直接或间接有关的「一切」痛苦。

 

受生中阴的长短

    整个受生中阴期间,平均长达四十九天,最短是一个星期。情况各有不同,就好象现在有些人可以活一百岁,有些人年轻时就去世。有些人甚至会陷在其中,成为精灵或鬼魂(很多年无法投胎)。敦珠仁波切常常说,在中阴身的前二十一天,亡者会有强烈的前世印象,所以这是生者能够帮助亡者的最重要时段。过了这个阶段,下一世就慢慢成形,变成主宰的影响力。

    我们必须在中阴身等待,一直到与未来的父母亲产生业缘。我有时候把中阴身想成过境室,在转到下一世之前,你必须在过境室等待,有时会等上四十九天之久。但有两种人不必在中阴身等待,因为他们的业力强度可以把他们立刻吹到下一世。第一种人生前过着大善和精进的生活,他们的心识在修行中已有良好的训练,因此他们的证悟力可以把他们直接带到善道转生。第二种人生前过着大恶和堕落的生活,他们会迅速下堕到三恶道转生。

 

审判

    有关中阴身的某些记载,提到审判的场面,这是一种「生命回顾」的景象,类似世界上许多文化中的死后审判。你的善心,化成白色的守护天神,充当你的辩护顾问,重述着你生前的善行;你的坏心,则化成黑色的魔鬼,提出控诉的案子。善行和恶行分别用白色和黑色的石子来代表。主持审判的「死亡之神」就向业的镜子咨询,并做审判。

    这种审判的场景,和濒死经验的「生命回顾」有着有趣的雷同。终极而言,一切审判都是发生在我们的心中。我们既是主持审判的人,也是接受审判的人。雷蒙·穆帝说:「有趣的是在我所研究的个案中,审判并非来自全然接受并且爱这些人的『光之生命』,而是来自被审判的个人内心。」(可见,阎王爷也是由心产生

    审判的场景也显示,分析到最后,真正重要的是每一个行动背后的动机,我们逃避不了过去的行为、言语和思想所造成的影响,以及它们烙在我们心中的痕迹和习惯。这表示我们不仅在这一世,还要在来世为自己的一切身口意业负全责。

 

心的力量

    因为我们的心在中阴身阶段非常轻灵、自由流动和易受伤害,所以任何生起的念头,不管好坏,都有巨大的力量和影响。由于没有肉身可以固著,念头就变得很实在。想象如果看到为我们举办的丧礼是那么漫不经心、敷衍了事,或看到贪婪的亲人争夺我们的财物,或看到我们所深爱,也认为深爱我们的朋友,竟然以嘲谑、伤人或不屑的口吻谈论我们,该会多么伤心和愤怒啊!这种情境可能会很危险,因为暴力反应会把我们直接驱向恶道转生。

    因此,念头的巨大力量,是受生中阴的主要议题。在这个关键时刻,我们会完全暴露在种种主宰我们生命的习气之下。如果你不在活着的此时注意这些习气,不让它们控制你的心,那么在受生中阴的阶段里,你就会变成它们无助的牺牲品,被它们的力量冲击得忽东忽西。譬如,在受生中阴的一点微细愠怒,就可能产生毁灭性的后果;因此,传统上,为你读诵《中阴闻教得度》(可以协助你解脱)的人,必须是与你有好因缘的人,否则他们的声音就可能激怒你,造成最不幸的后果。

    中阴教法对于心在受生中阴阶段的未成形状态有很多描述,其中最惊人的是,受生中阴的心就像烧红的铁棒,可以随意弯成你要的形状,而在它开始冷却时,就会以当时的形状迅速固体化。同理,在受生中阴阶段,只要有一个正面的念头都可以把我们直接带入证悟,而一个负面的念头,也足以把我们投入长期和极端的痛苦。《中阴闻教得度》对我们的警告再也没有比下面这段话更强烈了:

    现在已经到了往生善道或堕落恶道的时刻;现在已经到了只要稍微懈怠就会永远受苦的时刻;现在已经到了只要稍微专注就可以永享安乐的时刻。专心一意,想办法延长善业的果报!

    《中阴闻教得度》尝试唤回死者生前可能有过的修行回忆,它也鼓励我们放下对人和财产的执著,放弃拥有肉身的渴望,不要对贪或嗔屈服,培养仁慈心而非敌意,甚至连负面的行动都不要想。它提醒死者没有必要恐惧:一方面,它告诉死者那些恐怖的中阴影像只不过是自己无明的投射而已,本质上是空的;另一方面,他们自己只有「习气的意生身」,因此他们也是空的。「所以,空伤害不了空。」

    受生中阴变化无常的性质,也可以变成许多解脱机会的来源,而且此时心的感受性也可以用来帮助我们。我们唯一必须做的事就是记住一个教法;它唯一需要的,就是在心中生起正面的念头。如果我们能够回忆起任何曾经启发我们认识心性的教法,如果我们有点想要修行,或与某种修行法门有深厚的因缘,就足以让我们解脱。

    在受生中阴阶段,佛土并不像在法性中阴般地自发性现前。不过,只要记住它们,就可以藉助心力把你自己直接送到佛土去,踏上朝向觉悟的大道。如果你能够启请一尊佛,他立刻就可以在你面前出现。但请记住,在这个中阴,虽然有无限的可能性,但是对于我们的心,至少要有某些控制才行;而这是极度困难的事,因为这时候的心是如此脆弱、零散和不安。

    因此,在受生中阴中,每当你能够突然觉醒时,即使只是一刹那,你都要立即忆起你和修行的因缘,记住你的上师或本尊,以你全部的力量启请他们。如果生前每当事情遭遇困难、面临重要关头或失控时,你就能够自然反射般地祈祷,那么此时你就能够当下启请或忆起觉者,如佛陀、莲花生大士、度母、观音、基督或圣母玛利亚。如果你能够专心一意地恭敬启请他们,那么透过他们的加持力,你的心就可以获得解脱,进入他们的智慧心的空间。祈祷在这一世也许只带来很小的果,但它在中阴身的影响力,却空前的强大。

    有关中阴身的描述显示,如果我们没有先前的训练,在这个时刻要把心集中起来是非常困难的。想想看,在睡梦或梦魇中,我们感觉多么无能与无力,多么难以忆起祈祷词啊!而在受生中阴阶段,要想集中心念,那是更加困难的。因此,《中阴闻教得度》一再重复的口令是:「心不要乱。」它说:这里是诸佛和众生分开的界线……「在一瞬间他们就分开了,在一瞬间就完全觉悟了。」

 

再生(投胎)

    在受生中阴之中,当再生的时间越来越接近时,你就越渴望肉身的支持,开始寻找可以去投生的对象。不同的征兆会开始出现,预告你即将去投生哪一个「道」。各种颜色的光从六道射出,你会感觉被拉往其中的某一色光,这就取决于你心中最强大的烦恼是什么。你一旦被拉向其中的某一色光,就很难再回来。然后,与各种「道」相关的影像和景象将生起。你对中阴教法越熟悉,你就越警觉它们真正的意义是什么。不同教法对这些影像的描述稍有不同。有的说,如果你即将转生为神,就会看到、进入一个有许多层的天宫;如果你即将转生为阿修罗,就会觉得在一堆盘旋而上的烈火武器之中,或是进入战场之中;如果你即将转生为畜生,就会发现你是在洞穴、地洞或菅草做的鸟巢之中;如果你看到树、密林或织布,表示你即将转生为饿鬼;如果你即将转生到地狱,就会感觉全身无力,正被带往一片漆黑之中、暗路、盖有黑色或红色房子的幽暗地方或铁城。

    此外,还有许多其他征象,譬如你凝视或移动的方式,就暗示你即将转生的去处。如果你即将转生到天道或人道,视线是向上的;如果你即将转生到畜生道,就会像鸟一样,往前直看;如果你即将转生到饿鬼道或地狱道,就会往下看,好象正在潜水一般。

    如果这些征象的任何一种出现了,你就必须小心,不要掉入三恶道。同时,你会有强烈的欲望,想要投生到某些道,而且本能地被拖往这些道。中阴教法警告我们,在这个时刻,存在着很大的危险性,由于你想要投生的强烈欲望,就会奔向任何似乎能提供安全感的地方。如果你的欲望遭遇挫折,由此所生起的嗔恨将使中阴身突然中断,你就是被那个烦恼驱使去投生。所以,诚如你所见到的,你的来生是直接受到贪、嗔、痴的决定

    想象你正跑向一个庇护的地方,只为了逃避中阴经验的屠杀。然后,害怕离开,你也许会变得执著起来,而有了转生,不管到哪一道都可以,其目的只为了转生。《中阴闻教得度》解释说,你甚至会感到迷惑,把好的生处误以为是坏的,或者把坏的生处误以为是好处的。或者听到你的亲人在叫你,或迷人的歌声,你就随着这些声音而去,最后发现你被引诱到三恶道去了

    你必须好好注意,不要盲目地进入三恶道。不过,最妙的是,当你觉察到自己的遭遇时,还是可以开始影响和改变你的命运。

    在业风的席卷下,你将到达未来的父母亲正在做爱的地方。看到他们,你的情绪立刻就被拉住了;由于过去的业缘,你会自发性地感到强烈的执著或嗔恨。对母亲的向往和喜爱,以及对父亲的憎恨或嫉妒,将导致你转生为男婴;反之,则将转生为女婴。如果你屈服于这种强烈的情绪之下,不仅将会转生,可能还会因为那个情绪而被带到三恶道去。

    现在,我们有什么办法可以避免再生或选择下一世吗?中阴教法提出两个特殊的法门,可以阻止再生,如果失败了,就可以选择好的再生。第一个是关闭再生之门的指南。

    最好的方法是舍弃贪、嗔、痴等情绪,并且体认种种中阴经验都没有究竟的实体。如果你能够体悟到这一点,然后把心安住在它的真实空性之中,就可以阻止再生。《中阴闻教得度》在这里警告我们:

    啊!父母、暴风、旋风、雷电、恐怖的投射及种种明显的现象,它们本性上全都是虚妄的。不管它们如何显现,都不是真实的。一切的事物全都是虚假的、不实的。它们像幻影一般,它们不是恒常的,它们不是不变的。希求它们又有什么用呢?恐惧又有什么用呢?这只不过是把不存在的当作存在而已。……一切事物都是我的心,而这个心是空的、未生起的、不受障碍的。如此思惟,保持心的自然和专注,溶于自性之中,就好象将水倒进水中,维持本来面目,自在、开放、放松。让心自然自在地安住,你一定可以关闭所有转生的胎门。

    下一个阻止再生的最好方法,就是把可能成为你未来的父母亲——正在做爱者——观想成佛、上师或本尊。至少你必须试着产生不被拖进贪欲的舍离心,同时想到诸佛的清净国土。这将阻止再生,并可能让你往生佛土

    如果你无法让心稳定到足以做这种修习的程度,还有另一个方法可以选择再生,那就是辨认六道的地标和符号。如果你必须转生,或有意转生以便继续修行利益其他众生,则除了人道之外,其他道都不可以进入。在六道之中,唯有人道才适合修行。中阴教法告诉我们,如果你即将转生到人道中的好环境,你会感觉自己来到一座壮丽的房子,或来到城市,或在一群人当中,或看到一对男女在做爱。

    在一般情况之下,我们毫无选择的余地,被拖向我们的出生地,「就像小鸟被诱进笼子般,干草着了火,或像一只动物掉进泥沼里一般地无能为力。」《中阴闻教得度》说:「啊!觉悟家族的儿女,即使你不想去,都无法使得上力;你是无助的,被迫一定要去。」

    是的,中阴教法总是这么富有启发性的提醒我们,永远都有希望;现在就是祈祷的时刻了。即使是在这个时刻你才发愿和摄心专注,仍然可以往生佛土,或者你可以发一个深切的大愿,往生到可以听闻佛法、修行解脱之道的家庭。如果你有强大的业会驱使你转生某一道,你可能就没有其他选择;不过,你过去的发愿和祈祷将帮助你重塑命运,由此,你的再生有一天将可以达到解脱的地步。

   使你已经投生进入胚胎了,还是可以继续祈祷这件事将来会发生。即使是现在,你都可以把你自己观想成任何觉悟的圣者,依上师们的说法,传统上都是观想成金刚萨埵,加持你所进入的胎是神圣的环境,「圣尊的宫殿」,然后继续修行
 现在当受生中阴降临在我身上
 我将摄心一意,
 极力延伸善业的果报,
 关闭再生之门,试着不要再生。
 这是需要坚忍和清净心的时刻。。
 舍弃烦恼,观想上师。
   终极而言,心想要前往某一个道的欲望,会驱使我们去再生,而心执著和固化的倾向,最后就表现于肉体的再生之上。在整个中阴过程中,这是下一个显现的阶段。
   如果你(死亡后的受生中阴——中阴身)能够成功地把心导向于人道,便完整地走了一圈。你再一次进入此生的自然中阴。当你看到父母亲在做爱时,你的心不由自主地被拉进去,入胎投生(通常会有许多的中阴身围在做爱的男女周围争抢机会,但只要一个中阴身——往往是和这对男女最有前缘者——抢到这个机会进入,其它中阴身全都痛苦而去)。这象征受生中阴的结束,而你的心将快速地重新经验分解的过程和地光明的现前。然后,完全证得的黑暗经验再度生起,同时进入新的胚胎。因此,生命结束于地光明,也开始于地光明。

 

    注:本文摘编自索甲仁波切著作《西藏生死书》

 

 

 

附: 死亡因缘的三种类型
 

按《瑜伽师地论》,死缘可以分为三类,就是寿尽死、福尽死和未舍不平等死未舍不平等死:唐译为不避不平等死。。

  一、寿尽死
  寿尽死者,谓如宿业所引寿量,一切罄尽而死,是为时死。
  所谓寿尽而死,即以前世业力所引的寿量全部穷尽而死,这是时死。
  一般来说,由于前世的引业,这一生的寿量是一个定数,连一生呼吸的次数也是决定的,如果没有积聚增减寿量的因缘,在寿量用尽时,就会“寿终正寝”,这是寿尽而死。

  二、福尽死
  福尽死者,谓如无资具死。

  所谓福尽而死,指缺少衣食药物等资生之具而死。

  虽然没有耗尽寿量,但以福报消尽,也会导致死亡,比如,冻死街头,或饥饿而死。因此,享福从另一方面来说,也是在消福,平常有福报时不可挥霍,总要为将来留一些才好。

  弘一大师在孩提时,他的父亲请人写了一副清朝刘文定公的对联,高高地挂在柱子上。上联是“惜食,惜衣,非为惜财缘惜福”教诫要爱惜粮食和衣服,这不是在财物上悭吝,而是因为一个人要懂得惜福,不能铺张浪费。大师的哥哥时常教他念,这一句念熟了,以后凡是遇到穿衣或者饮食,大师都十分注意,就是一粒米饭也不敢随意糟蹋。而且大师的母亲也常常教他,身上穿的衣服应当时时小心,不可以损坏或者污染。

  在此奉劝学人,有福报时应当珍惜,最好省下自己的福报舍给他人用。修行人不应随顺现代人的作风,而应随学俭朴惜福的古风。

  三、未舍不平等死

  未舍不平等死者,谓如经说,寿未穷尽,有九死因缘。

  所谓未舍不平等死,按世尊在《药师经》等经中所说,有九种因缘导致寿量未尽而死。

  

   以下一一说明九死因缘:

  谓食无度量。
  即饮食过多或过少,不能适量。
  饮食不足,会令身体饥瘦虚弱;饮食过量,则使呼吸艰难,这都会加速死亡。

  食所不宜。
  即食物不适宜。食物在体内不能很好地消化。

  不消复食。
  因为饮食不平和,导致饮食不能消化,如果还继续进食,就会导致消化不良或者引起各类疾病。

  生而不吐。
  引起了身体不适的食物,在尚未消化时就应及时吐出。倘若强忍不吐,将导致疾病,是减寿的因缘。

  熟而持之。
  即由过去因为饮食不知量、食用不适宜的食物、不消复食等等,因此在体内造成各种疾病,又不加以去除。这些疾病,由熟变所生,所以称为“熟”,有而不去消除,称为“持”。

  不近医药。
  即不去求医问药。
  按照《瑜伽师地论·声闻地》所说,为了去除由饮食引起的各类疾病,本应遵照良医所开良方服药,才能消除疾病,但自己不遵从,这也是死缘之一。
  《四家注》对这一句解释为,有些饮食与药物若分开食用,不会产生疾病等致死因缘,混合使用则会导致中毒。

  不知于己若损若益。
  即在饮食、起居等方面,不知道哪些对身体有利,哪些有害,生活中不懂得取舍。
  比如一个人挑担,如果不知道自己力气的大小,过于蛮干,则容易造成身体损伤。又如,生活起居没有规律,或经常彻夜长坐,或在季节交换之时,不能按时加减衣服,都会制造死缘。

  非时、非量行非梵行。
  在非时行非梵行,以及过量行非梵行。
  非时是指月经期间以及生病等不宜行淫之时,非量是指纵欲,过量而行。印光大师说:世间人由色欲直接致死的,有十分之四;由色欲间接致死的,即由色欲亏损遭受别种感触而死,又有十分之四。

  对以上九条,结合经验细心体会,聪明的人就可以了解养生保命的方法。 

         作者:益西彭措堪布讲授文章来源:摘自《菩提道次第广论讲记》(四)

 


(转自学佛网:http://www.xuefo.net/show1_4930.htm)

 转自:http://www.xuefo.net/znxg_35616_2.htm

  

 

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        我为什么要附你体?——怨亲债主的心声

        我为什么要附你体?——怨亲债主的心声    我为什么要附你体?——怨亲债主的心声   我为什么要附你体?——怨亲债主的心声


    你们不要怕我们,之所以跟着你,是因为实在无路可走!为什么要怕我们?!我们的一切不都是你们造成的么!?到头了还埋怨我们这样障碍你,那也障碍你!你可知道我们也是无路走了啊!回头去地狱我们要受百般折磨!那滋味你们可知道么?不回头又无处可去,因为你们造下的孽的业拖着我们走不了啊!就算想走我们都不想再轮回成旁生啊!

 
    但是托人身难呐!我们需要一定的功德啊!可是这功德只能从作为人的你身上才能得来啊!有些时候你们莫名其妙的做些善事好事你们以为真的发自自己的内心么?也有我们的助力在里面所以有时候你都不知道在做什么!因为你们的心太无知,看不到这背后的因果!所以我们有急于投生的就一直驱使着你们去做好事积功德。但是你们的内心每做一件事从来都没想过我们。所以我们得到的也就是那么一点点。也有知道的他们把功德全部回向给我们这个力量就大了!可是毕竟是少数啊。
 
    你们身边的我们受苦的远远超出你们的想象!是你们看不见而已积德越多我们走的就越早。你们也就少受一天的罪。你们不知道。你们所做的一切的一切。我们都知道都看的清清楚楚。真是觉得你们好龌龊好黑心!简直就是带着一副人皮面具的狼虎!我们的神识何曾不是冰凉冰凉的!不过为了将来有出头之日。我们也顾不了那么多了。看着你们的行为,我们实在看不过去的就想惩罚一下你们。让你们赶快清醒早点回头!并不是有意伤害你们的!
 
    所以有多少人在我们的点拨中走了回头路。有多少人在我们的提醒下开始真正的积德行善!尤其是那些被折磨的痛苦不堪的人,能够醒来走入佛教接触佛法也算是有良知了。因为只有通过你们把我们带入法界,我们才能有更好的机会脱离!这个时候我们的心是喜悦的,是希望的··!你们可曾有感受到么?因为你们的心也就是我们的灯,你们的心光明亮着我们才会少一些罪苦你们心灵黑暗的时候,我们也在受着你们看不见的痛苦和煎熬··!
 
    让你们受点罪不是为了报复啊,是为了让你们能够清醒认识自己的罪恶啊!早点寻求解脱之道为了我们也为了你们自己!所以你们恨我们真是冤了啊!至于那些固执的,不愿原谅你们的。其实早已投为人胎,或是旁生来到你的身边。缠着你今生,宣泄着他们的怨气!你们为什么能甘心情愿的承受!?对于我们,你们为什么不能同样对待呢?就因为看不见么?给你看见了你又害怕,吓死了你,来生还要来找我算账!我们积功德的机会也失去了!岂不知我们的模样都是被你们害得以后变成这样的!我们受的折磨和煎熬你们又何尝体会过!?只能若隐若现时刻提点你们!
 
    我们也有苦恼啊!你们看不见我们时啥好事也不做。把我们总是那么搁着煎熬着!当然也有报恩的!那是你们的福报!这样的几率又有多少呢?你一万件善事之中只有一件事真的心做了。其他的其实都是虚情假意。都是为了自己为了子孙后代而已!但是你们就是这样的罪恶我们又耐何?!能收得一份是一份啊!我们得珍惜啊!有些不愿再轮回受苦的虽然缠你,你看不见,也是为了让你体会我们的痛苦我们的煎熬看吧很多人不理解都把你当疯子,当病人!让你受尽凌辱和厌恶!这就是人类的本性!
 
    又有谁知道我和你们之间的关系呢!同是人类他们为什么就不同情你呢?所以啊你们清醒吧!只是为了让你明白只要你能够忏悔积功德给我们。我们不早走了么!你不也少受点罪么?最痛恨的是我们的时间不多了的时候,你们还在想尽办法驱赶我们,抹杀我们!我们也会被再拖进地狱受苦受罪!怎能不恨你们!何等的痛苦啊!这个世界没有人类更残酷的物种了··!有些时候我之所以附体!是因为你虽做好人,做好事,但是你们不知道回向给我们。所以我们会有些示现让那些有缘人知道!借此来帮助我们脱离。因为我们的时间也不多了!因为你们的寿命也只是弹指一瞬间。每一分我们都在把握。当看到你们的寿尽时,我们只能心急火燎的带着你的神识到处求助。希望能走一个是一个!我们也是用心良苦啊!在念佛人的身上。我们的喜悦的,希望大大的!他们的每一声佛号都让我们自在,每一句佛号都让我们心识愉悦!因为他们有的是真心实意的了解我们的存在!为了我们着想。
 
    当然我们也有个别调皮的,想考验一下你们的真心。就是因为知道你们懂我们了不怕我们了。我们才敢有所示现。结果让他再怎么难受她也一样念佛为我们回向。这份真诚的心我们何尝不知道感动啊!所以借助这个身体我们就会提示她,我们也会感动也会哭!因为遇到这样的一个好人而高兴喜极而泣!也为我们终于可以脱离而高兴!提示只是为了给善人一个回报,也是我们临走之前的一个表达方式!让你们知道没有白念佛,你们为我们做的什么我们都知道!念佛的人很多,但是能了解我们的人并不多。他们有的只是为了逃避我们的惩罚而念佛!有的只是为了今生来世的福报而念佛!但是不管怎样你们念的佛号就是对我们最大的恩德!我们已经很感激了。听者你们的开示听着你们道歉。听着你们的佛号!我们知道你们终于懂我们了,为你们过去的种种罪恶发下最深重的忏悔!你们的心此时是光明的。我们顺着你们的明心灯找到了归宿。终于可以不再漂离受苦受罪!有时信愿强的念佛人。他们的每一声佛号都会超度一批众生。但是他们看不见。只能感觉自己一天一天的在转变,一天一天的变轻松自在!是因为我们走的多了,你们就罪恶小了业障也随之消去了!所以我们什么都知道你们。包括一举一动我们都知道!
 
    南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!念佛人--我们的知音!你们念佛的同时我们也备受佛光照耀。那个光是我们渴求了好久的希望!那朵莲花是我们梦寐以求的归宿极乐世界是我们做梦都想不到的天堂!这些都是你们良知带来的!感谢你们!感谢你们对我们的了解和帮助!佛来接引那一霎那是很清爽自在的。可以让你抛开一切的烦恼执着脱然而去!愿你们也能早日脱离!不再有轮回诸苦!早日清醒发愿念佛往生西方!(来自:心向弥陀的博客
 

                                向冤亲债主忏悔发愿文

     多生累劫被我伤害过的善菩萨们:非常、非常对不起(一拜);对不起,我错了(一拜);对不起,我错了(一拜);对不起,我错了(一拜);对不起,请原谅(一拜)。
 
    我从无始以来,迷惑颠倒,造作种种罪业,有意无意得罪、伤害杀害你们,使你们在轮回中,身心受到极大折磨,遭受无量痛苦,增加无量烦恼。致使你们至今沉沦幽冥不得解脱,我深深感到自己罪业深重,罪大恶极,简直不可饶恕。

    这都是由于我累劫贪、嗔、痴、慢、身、口、意三业所犯下的一切罪障。我无法用言语表达心中的惭愧、抱歉与忏悔,也深知岂是一两句对不起能够化解对你们身心造成的伤害。我不敢乞求你们原谅,只是真诚希望能够帮助你们永远离苦得乐。
  
    如果对我的报复,能令你们解脱痛苦,我决不敢反抗和躲避,也决无一丝怨言,因为这是我自己造的罪业,应该受此果报。可是现在,我皈依了三宝,听闻了佛法,了解了因果循环的道理,知道如果你们这一世再报复、伤害我,由于业力的关系,来生我也会报复回来。这样一来,彼此一世又一世的纠缠,生生世世都在烦恼、痛苦之中,谁也好不了,这实在是一个同归于尽的蠢法。

    生生世世冤冤相报,无有了期,谁也拣不到便宜。你们就是报复了我,你们现在在哪一道还是在哪一道,还是不能出离。这才是最痛苦的事。不能再迷惑了,一定要寻找一条能够离苦得乐的光明大道。

    现在我深知:一切众生是自己无量劫的父母,与我们有无边恩德;一切众生皆有佛性,必定都将成佛;又与自己一体。从今至未来际,生命的每一个刹那,对虚空法界所有的每一位众生,充满感恩、孝敬、慈爱、真诚、恭敬、惭愧、谦下之心,深信因果,断恶修善,戒杀吃素,放生念佛,知足常乐,慈柔和顺,宽宏大量,善解包容。

    我将生生世世,宽恕过去曾杀害伤害我的众生,宽恕现在杀害伤害我的众生,宽恕未来杀害伤害我的众生。而这种不肯原谅、宽恕的嗔恨报复心会使你们无量劫在地狱刀山剑林中受各种苦罚,无有穷尽,在1秒钟惨死千万次的超出想象的无边剧苦中永无出头之日。

   我真诚地希望你们,永远永远不再受一点点苦。佛告诉我们一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,凡所有相皆是虚妄,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,一切法无所有、毕竟空、不可得,万法皆空,因果不空,因果的转变不空、相续不空、循环不空。

    聪明的善菩萨们:你们也不想只图一时快乐,而使自己永沉苦海吧,今生我有幸闻到佛法,身心从没有过的快乐,就象久旱遇甘露,身心得以洗刷,从迷惑中醒过来。尤其听闻了最殊胜的一生解脱成佛的念佛法门。

    在西方有一个极乐世界,那里没有三途苦海,也没有六道生死,没有仇怨,没有任何苦难,连苦的名字都听不到,那里才是我们真正永恒安乐的家园。有最仁慈善良的菩萨和我们在一起,在阿弥陀佛慈悲温暖的怀抱里,风声、雨声、水声皆演妙法;白鹤孔雀,昼夜六时,出和雅音,宣扬妙法。

    极乐世界清净庄严,宽广平正,微妙奇丽,处处光明,香洁无边,黄金铺地,七宝楼阁,珍珠罗网,四季如春,昼夜六时,天雨妙花,天乐鸣空,七宝池八功德水中莲花盛开,光芒四射,十方念佛众生蒙佛接引,得生此土,都是莲花化生。诸上善人聚会一处,或乐说法,或乐听法,莫不欢喜,无忧无虑,无牵无挂,轻松自然,安闲自在,祥和安乐,润泽柔软,永远都青春不老,金色光明身,寿命无量,自由无碍,神通具足,宫殿随身,衣食如意,幢幡宝盖、花香伎乐应念而至,瞬间遍供一切诸佛,整个虚空法界,都是我们自由自在来往的空间,轻虚之身,分身无数,普渡众生遍法界。

    极乐世界有一位阿弥陀佛,发了四十八大愿,他慈悲喜舍无量,即使我们造了五逆十恶,他不嫌弃,更不舍离,他都主动、平等、无条件地救度。他象父母盼望独生子一样,时时在盼望我们归来,十劫以来,一日又一日盼望;垂手接引,一年又一年等待—我们这三界的苦命儿,六道的流浪汉。

    他发誓,只要我们忏悔业障,念佛发愿求生西方,他一定会接引我们往生极乐世界,永脱生死轮回之苦,永享安乐。现在我将这个殊胜的方法也介绍给你们,希望你们每天能够跟着我礼佛、诵经、念佛,求生净土;我不在时,你们自己也要好好听经、念佛,将来我们都生到西方作菩提眷属,证得无生法忍,再回入娑婆,度尽众生,这才是你好、我好、大家都好的方法。

    如果你们先成就了,我命终时,请你们跟随西方三圣来迎接我;如果我先成就,我一定回入娑婆,救度你们。让我们互相勉励,互相督促,精进修行,共同至诚念佛,求生西方极乐世界,早日离苦得乐,共成佛道。

    害得我们生生世世沉沦六道苦海的凶手,是我们内心的妄想、分别、执着、贪、嗔、痴、慢,所以我们念念应该痛恨、铲除的真正冤家仇敌是自己的贪、嗔、痴,而不是外边的人、事、物,所以我们都是贪、嗔、痴的受害者,让我们在佛前共同忏悔吧!

    惭愧忏悔无始劫来不孝敬父母师长,诽谤三宝,伤害众生,障碍他人修学弘法,以及身、口意所造的一切罪恶,彻底根除骄傲自满、贡高我慢、淫欲心、自私悭贪心、怨怒心、嗔恨报复心、对立排他心、嫉妒心、燥动心、名利虚荣心、占有控制心、我执我见、妄想分别执着心、懒惰、昏沉、掉举、散心杂话,因循苟且,彻底根除所有恶习。大慈大悲,代一切众生受苦,心死如灰,放下万缘,一心念佛,当下往生西方极乐世界,分身无数,普度众生。

   时间就是生命,生命只为成佛。我发誓:下定决心,放下万缘,死心念佛,当下往生西方极乐世界,分身无数,广度众生。我这一生认真持戒念佛,,不敢起一个不善的念头,我有福报,大家共享。我发誓:把自己修学戒定慧的功德,回向给累劫的父母师长、被我伤害过的善菩萨及十方世界所有父母、众生,离苦得乐往生西方极乐世界。

   阿弥陀佛四十八愿,十念必生愿遍一切时、一切处,接引所有众生往生西方极乐世界。

   十方世界所有众生,信愿具足,决定往生极乐世界,圆满成佛。

   众生皆有佛性,念佛决定成佛。一心念佛,一定往生极乐世界,圆满成佛。

   衷心祝愿:十方世界所有父母师长、所有善菩萨、所有众生,修学佛法,深信因果,断恶修善,破迷开悟,诚心念佛,自在往生极乐世界圆满菩提。南无阿弥陀佛   阿弥陀佛   阿弥陀佛......

   (下边请你们随我一起诵经、念佛、忏悔发愿求生净土,永远离苦得乐)
查看原文

  
 
   笔者注除了自己要向冤亲债主行真诚和深切的忏悔外,行者还需要修超度冤亲债主的佛法,那就是:放焰口、火供,还有烟供啦!这种专门为冤亲债主所做的功德,可以迅速的让它们离苦得乐,飞向西方或往生善道——所谓的清除业障,让行者的身体和运气发生巨大或微妙的转变!俗话说“破财免灾”,这条铁律,在隐态世界里同样适用!所以,请大家不要吝啬金钱,金钱虽然对有钱人来说,如同一张纸;对于窘迫的人来说,如同救命泉;但即使如此,也应发心尽力为冤亲债主修布施,否则,只能是在厄运中打滚,在晦气中转圈!六度之第一度,就是布施!没有奉献,哪来福报?没有给予,哪来富贵?醒醒吧!同修们。。。
          
愿以此功德,普及与一切,我等与众生,皆共成佛道!

 

 转自: http://blog.sina.com.cn/s/blog_51170d3a0100je86.html

 



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[转载]人死亡的全过程

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原文地址:人死亡的全过程作者:清净心博客




 


            人死亡的全过程

 

    当心脏停止跳动的时候,有些人会开始抽搐,呼吸从正常的节奏转为急促,同时耳朵首先变冷。身体内的血液转为酸性,喉咙开始痉挛 死神降临。 

        死亡瞬间: 

        医学意义上的死亡被定义为大脑排出所有氧气。这时,人的瞳孔会变成看上去像玻璃晶体一样的物质。 

        死亡1分钟: 

        已经凝结在一起的血液开始导致全身的皮肤变色。肌肉处于完全松弛的状态,肠和膀胱开始排空。 

        死亡3分钟: 

        这个时候开始,脑细胞开始成批的死亡。高等思维的过程 例如考虑怎么才能不死 或生前对不起谁 终止。 

        死后4-5分钟: 

        瞳孔放大并开始失去光泽。眼球已经开始从球体慢慢变平,因为这时身体内已经没有血压了。 

        死后7-9分钟: 

        脑干死亡。 

        死后1-4小时: 

        身体肌肉开始僵硬,并使头发竖立,也就是这个原因,人死后看上去头发长长了。 

        死后4-6小时: 

        尸僵开始扩散。凝结的血液开始使皮肤变黑。 

        死后6小时: 

        肌肉仍然会痉挛。一些厌氧性的生理反应仍然在继续。 

        死后8小时: 

        身体已经彻底凉了。最黑色幽默的是,这种情况下,男人会实现一生中最后一次,也是最KB的一次的坚挺。(王小波 的书中 有提到的 ) 

        死后36-48小时: 

        尸僵现象开始消失,身体重新变软,柔软到可以去表演柔术杂技。 

        死后24-72小时: 

        由于身体内存在大量细菌,体内富含蛋白质的各内脏开始腐烂,而胰腺开始消化自身。 

        死后3-5天: 

        身体上开始出现浮肿,带着血液的泡沫开始从口和鼻子中流淌出来,多么美好的一天啊! 

        死后8-10天: 

        各种因腐烂而产生的气体充斥腹部,舌头从嘴里伸出来了,由于血液开始分解,身体也随之从绿色变成红色。 

        死后几周: 

        现在是化妆的时候了,指甲和牙齿开始脱落。 

        死后1个月: 

        开始液化,有人想点杯草莓汁吗? 

        死后数月: 

        脂肪会转化成绿色的物质,被称之为“尸蜡”。 

        死后一年: 

        回归自然 

 

                       -------转文--------

来自:http://www.fjbk.cn/User5/3998/Show.asp?/_articleid/118196

 

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         【持菩提心    行菩萨道    卍    为一切善    离一切相】

 

【修行自我  布施他人  随缘推广  功德无量】

来自:http://blog.sina.com.cn/yebincleanheart

  

 

    从六道中各道转生为人,都带来了一些独特的习气,通过这些习气我们就可以判断自己或他人究竟是从哪一道投胎转世而来。关于这些习气,在《大宝积经》卷第七十二中有详细记载:

 

   “外道谛听,彼人若从地狱终来生人中者,当有是相智者应知:其声嘶破,骡声、匆急声、怖畏声、高声、浅声,小心常怖,数数战悚,其毛数竖,梦中多见大火炽然,或见山走,或见火聚,或见釜镬沸涌,或见有人执杖而走,或见己身为鉾槊所刺,或见罗刹女,或见群狗,或见群象来逐己身,或见己身驰走四方而无归处,其心少信无有亲友。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从地狱终来生人间。此智所知,非愚能测。

  

  “外道谛听,彼人若从畜生终来生人中者,当有是相智者应知:闇钝少智,懈怠多食,乐食泥土,其性怯弱,言语不辩,乐与痴人而为知友,喜黑闇处,爱乐浊水,喜啮草木,喜以脚指剜掘于地,喜乐动头驱遣蝇虻,常喜昂头、欠呿、空嚼,常喜拳脚随宜卧地不避秽污,常喜空嗅喜乐裸形,常喜虚诈异言异作,多喜绮语,梦泥涂身,或梦见己身于田野食草,或梦见己身为众蛇缠绕,或梦见己身入于山谷丛林之中。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从畜生终来生人间,智者能知,非愚能测。

  

  “外道谛听,彼人若从饿鬼终来生人中者,当有是相智者应知:其头发黄,怒目直视,常喜饥渴、悭贪、嫉妒,喜饶饮食,喜背说人,身体饶毛,眼精光赤,多思众食,贪乐积集不欲割舍,不乐见善人,所见财物其心欲盗,乃至得其少许财物即便欣喜,常求财利乐不净食,见他资产便生妒嫉,复于他财生己有想,见他受用便生吝惜,闻说好食心生不乐,乃至巷路见遗落果及以五谷,便生贪心采取收敛。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从饿鬼中终来生人间,智者能知,非愚能测。

  

  “外道谛听,若从阿修罗终生人中者,当有是相智者应知:高心我慢,常喜忿怒,好乐斗诤,挟怨不忘,起增上慢。其身洪壮,眼白如犬,齿长多露,勇健大力,常乐战阵,亦喜两舌破坏他人,疏齿高心轻蔑他人,所造书论他人虽知语巧微密,亦有智力及烦恼力乐自养身。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从阿修罗终来生人间,智者能知,非愚所测。

  

  “外道谛听,若从人终还生人中者,当有是相智者应知:其人贤直,亲近善人,毁呰恶人,好惜门望,笃厚守信,乐好名闻及以称誉,爱乐工巧,敬重智慧,具惭羞耻,心性柔软,识知恩养,于善友所心顺无违,好喜舍施,知人高下,善观前人有益无益,善能答对领其言义,善能和合亦能乖离,善能作使宣传言语,于种种语能善通达忆持不忘,亦复能知是处非处。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从人中终还生人间,智者能知,非愚能测。

  

  “外道谛听,若从天中终生人间者,当有是相智者应知:为人端正,乐好清净,喜著华鬘及以香熏,乐香涂身,常喜洗浴,所乐五欲简择好者不喜于恶,喜乐音声及以歌舞,纯与上人而为交友,不与下人而为朋党,好喜楼阁、高堂、寝室,乐慈为道,含笑不瞋,吐言柔美,言语善巧令人喜悦,喜乐璎珞及好衣服严身之具,常乐出入行来畅步,所作精勤终不懈怠。外道,有如是等无量众相。我今略说如是等相,是名从天中终生于人间,此智能知,非愚能测。

 

(本文来自:高齐北天竺三藏那连提耶舍译:菩萨见实会遮罗迦波利婆罗阇迦外道品第二十四。见地藏缘论坛 http://www.folou.com 


另外一个版本(白话文翻译):
世间所有众生的身体、长相,一切皆是因果,世人的身形相貌、言行举止、行动作为,没有一个众生是无「习气」的,每个众生的习气都由来有之,端看此人的外相、言行、动作就可以知晓,从六道中何处来。

 

─佛陀─

习气就像大蒜的气味一样,即使将它碾碎了,洒上香水,也难以消除,物以类聚,众生也因习气群聚,制造共业。

 

从地狱中出来生于人间的众生-

1、听他的声音,厮破的像驴骡在发声,声音很大,且匆匆吼唤又很暴捩急燥。

2、此人心常常是言而少信、多饶诳妄的,让人难以相信,像没有亲友似的人。

3、此人的长像丑陋、且不敬师长、不信正法。

4、不孝不义、无惭无愧心。

5、好行杀生事、常造作诸多恶事。

6、此人短命不得长寿。

7、见善难发菩提之心。

8、综观以上,这种人注定在死后再堕回三恶道中去。


从畜道中出来生于人间的众生-

1、此人神智闇钝,作人处事是愚蠢,又少智慧,无分寸,懈怠又懒惰。

2、多贪多食,不挑粗细(什么肮脏都吃,还洋洋得意无所谓).

3、个性是又拗又捩,讲话很唐突(率性鲁莽 )。

4、此人是身强力壮,常当负重(身强体状像条牛,搬重的东西刚好用) 。

5、喜欢交愚痴的人当知心好友(同具畜性的人)。

6、很喜欢蜷脚(畜道躺卧习性)。

7、随时随地就躺在地上,也不会去避开肮脏污垢。

8、喜欢裸体,不羞不耻(能不穿衣服,就不要穿衣服,没有羞耻心)。

9、心常虚诈,且异言诳语的。

10、妄说他人,谄曲不实(很会乱讲别人的不是,构造不实是非,且谄眛,心弯弯曲曲,很不实在不可靠)。

11、喜欢谋取他人的财物,且常爱抵债(债务想办法赖掉)。

12、此人见善不能发心,不信正法,常造不善十恶之罪。

13、这类众生已流浪生死往返于恶道中,经无量亿劫不可数岁月,于此世难得此人身,却仍是如此,因此注定死后仍再返回苦海,投生堕回畜生道中。这是外道非所能知的。


从鬼界出来生于人间的众生-

1、此人的长相是黑黑瘦瘦,面无光泽。

2、头发短恶,黄赤苍浪形状,褰鼻.怒目,眼白直视 (鼻子弯弯曲曲,眼睛凶凶的,露眼白,目光是直直的)。

3、常会觉得饥饿口渴,常想要吃东西。

4、个性甚为悭贪、嫉妒,怯怖于官 (怕作官的人)。

5、很执着邪见,回背说人(背地里说人,挑拨事非),道他长短(说人坏话).

6、具贪心,淫心,爱积聚钱财、物资,也不能割舍布施给众生(吝啬到极点)。

7、厌烦善良的人,不喜欢看见善事,只信邪事。

8、看见金钱、财物时,会起心动念不由自主想要去窃取。

9、心常的起贪心、偷盗心,永远不知道满足,若吃点亏则忿恨不已。

10、贪得一点钱财或便宜,心里就生出喜悦心;若贪不到钱财,就生出妒害之心。

11、这种人难肯发心,却信邪倒见,谄曲邪命、不修善法、不敬正法。(相信鬼神銮坛,自认带使命,向往祭祠、爱拜拜,喜到阴庙、銮坛求乩童办事,跪求祷告生利发财)。

12、这种人注定死后,会先堕地狱,经不可数岁月,再从地狱出来,再堕生成鬼身,如此轮转生死苦海中,无休无止。

世尊告诉外道人说:你们是邪命愚痴的迷惑人,不知道因果报应,也不知道什么才是良善,不知道上面所说的诸众生相。这些都是外道愚痴的人所不能知道的。

 

从非人修罗之身投生到人间的众生-

1、生在人世,高傲自大,我慢之心非常的强盛,不太信正法,偶进佛门,动机亦不单纯,较劲争斗,为利益破和合,损伤同门。

2、很喜欢忿怒(动不动就生气),很爱和人抬杠、斗诤。

3、心胸极为偏狭,很会挟怨记恨、憎嫉起恶 (很会记恨别人、挟怨报复,非要扳倒别人才罢休、憎恶别人,看不得人好,嫉妒心极重 ,因此常起恶心)

4、讲话谄曲不实在,虚虚诈诈的。

5、抵债谩人(赖债还会骂人)。

6、身长高大洪壮(又高又大又壮),眼白圆,怒齿疏包露(牙齿稀疏、牙齿尖尖、露在外面状),勇猛有力(孔武有力),心怀战阵(心里想的都是怎样去作战打斗,譬如喜乐野外生存战争游戏)。

7、常好争斗,瞋戾不休 (瞋恨心极重,没完没了)。

8、两舌破和(很会二舌搬弄事非,让人不和分离),用离间手断来拆开良善人的和睦。

9、轻视看不起贤良的人,反说贤人之长短,毁谤好人。

10、因为这些不善业,其人注定死后直接堕入地狱,无有出期,之后,再随业报生其它恶趣,再又生堕回来阿修罗道。

 

从人道中还复人间的众生(从人道中死后再生人道中)-

1、这样的人,个性贤良正直,亲近善友,性常有信,有忠有孝。

2、若有恶人,漫行非谤毁呰其人 (对此人胡乱编造是非,故意来毁谤此人),此人最终就是不会去对付这个毁谤他的人,此人怎会如此 呢?因为此人常为好惜门望,识羞识耻 (知道什么是羞耻心),是笃厚守信之人(厚道又守信用的人)。

3、乐好名闻及以称誉 (喜欢名声及被人称赞好名誉),其性工巧(技艺工巧很会),且敬重有智慧的人。

4、具惭愧心、心性柔软,对于给自己恩惠照顾的人,会知恩图报 (有机会会报答回去)。

5、对善知识的教导,其心顺且无违背。

6、有慈有悲、孝养父母、师僧和上、小心敬上(对师僧会小心敬奉)。

7、知人缓急处事有方(知道别人有急事会出手相助,做人做事有原则、有分寸)。

8、善能和合,常乐信佛 (深知和睦相处之道,喜爱佛法、相信佛法)。

9、好行布施,常生供养。

10、不耐于债,不负他人 (不愿欠人债务,不会背弃、背叛他人)。

11、少许财物,好习善事,接引于人,悉令安乐,不令有苦 (就算自己没有钱财(穷),也是一样学习善事,接引帮助别人,希望人皆获 得安乐,不愿见到别人有痛苦之事)。

12、像这样的人,作如是行为等,注定死后直生于天上,不会堕入地狱,再度还生人间,受大快乐,不受众苦,生生世世常获人身。
世尊说:外道人没有智慧且不善识人,这些见解也不是愚痴者所能见解的了的,也非凡夫所能测知,所能校量的。

 

从天界转生人间的众生

1、若有众生持五戒修十善,能得生天上受胜妙乐,当从天上退没而生于人世间时,长相端严,具正信正见,貌好殊妙,其人聪慧,乐好清净。

2、喜穿着华鬘,熏香涂身、常爱鲜洁,,好择贤良的人为友。

3、常乐于音声歌舞赞叹。

4、常乐高楼,不居在下 (爱住在高楼处,不愿住低下楼)。

5、为人作首含笑 (常含笑着)不瞋,有行有德 (生气的有道理,是有德性的),讲话是吐言柔美的,具善巧方便的,是出言诚恳的,让听的人都很相信欢喜,讲话不会伤人,有大智慧。

6、常乐好衣严身之具 (喜欢穿戴的很庄严) 。

7、此人有善,,乐欲出家。

8、若得为师就会精进修持清净律行,学习佛道,不爱世间名利,志求无上菩提。

9、如此之人,有智有慧,多劫修行,难可筹量,非心所测,非眼所观。此是贤良,见生受福,若修净戒,不久当得无上正等菩提。(很快成佛)


-取自 大乘瑜伽金刚性海曼殊室利千臂千钵大教王

 

 

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[转载]在每个修行的层次里都要取舍因果

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      在每个修行的层次里都要取舍因果

       达真堪布

 

    佛讲,众生有三种根器:有求佛果的,有求解脱的,有求人天福报的。无论是何种根器,若要成就佛法的功德,都要断恶行善。不要拿空性来忽略因果,拿空性来毁灭因果。佛讲得很清楚:万法皆空,因果不空。《心经》里讲:色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。密宗里讲,因果是世俗谛,空性是胜义谛,二谛是双运的,是一体的;因果是从相上讲的,空性是从体上讲的,这两个是一不是二。有因果就有空性,有空性就有因果。

 

    现在很多修禅宗、修密宗的人,不取舍因果,还说,密宗没有戒律,什么都可以。密宗怎么没有戒律呢?密宗的戒律比显宗的还多。阿底峡尊者到藏地之前,是印度那烂陀寺的住持。他后来到藏地给信众传法的时候讲:自己受了小乘的别解脱戒以后,从来没有犯过;受菩萨戒的时候经常犯,但是堕罪和相续从不过夜,会立即忏悔掉;进入密乘,受密乘戒以后,所犯的戒律数不胜数。

 

    所以不要找借口,认为自己是修密的,杀盗淫妄酒都可以做,贪嗔痴慢疑都可以有。修密宗不是修佛的吗?学密宗的不是学佛的吗?不要拿这些高深的法来毁灭因果。因果是一种自然规律,是毁灭不了的。

 

    八万四千法门都不离因果,都讲取舍因果,不讲因果的不是佛法,不取舍因果的不是佛法。什么是正法,什么是邪法?主张断恶行善的就是正法,不主张断恶行善的就是邪法。虽说不同的修行层次里有不同的标准,但是都一样要断恶行善,都一样要取舍因果。所以不要安慰自己,找借口造业。后果严重啊!业力现前的时候,想躲也躲不掉,那个时候才知道痛苦,才知道害怕,但是已经晚了。

 

    我们看现在社会上,好多人的苦难都是因业力所感,无法逃脱。以前我们的生活水平没这么高,家庭条件没这么好,但是身体很好。现在虽然我们的生活富裕了,但是人的身体越来越不健康,心里越来越不快乐了。我们山上那些藏民,虽然生活水平很低,物质条件很差,但是身体非常健康,没有那些复杂的疾病。我们条件那么好,但却躲不掉因果。以前每个家庭都有好几个孩子,也没有那么大的压力。现在每个家庭只有一个孩子,但是负担越来越重了,压力越来越大了。

 

    业力是躲不掉的。在这边占便宜,就会在另一边吃亏;这边占便宜,在另一边就会得到报应——谁也占不了谁的便宜。你种善根了,一定会得善果;你造恶业了,一定会得恶果。这是不会有假的。现在取舍因果真的很难,但是作为修行人,即使社会再复杂,环境再恶劣,我们也一定要把握住自己的命运,谨慎地取舍因果。

 

 

 


 

      

                懂得因果面对问题时还是很苦恼,怎么办

                              达真堪布

 

学佛修行、懂得因果以后,一面对问题,或者犯错的时候还是很苦恼。怎么解决呢?

 

    答:还是没有掌握佛法的方法。虽然犯错误了,但是我们现在有佛法,可以改变啊!发现错误是好事,不用烦恼,找到了问题就好解决了,以佛法来解决。为什么我们学佛了、修行了,却还有烦恼?因为我们遇到对境的时候,业力现前的时候,没有以佛法来对治,没有以佛法来解决。问题就出在这里。

 

    在今年的观音法会上,我们讲了一些百业经的公案。比如《金色比丘尼的故事》。这个女孩出生在贫苦的家里,特别丑陋,被父母赶出来讨饭,流离失所,饥寒交迫,还染上了无法治愈的麻风病。

 

    有一天,她遇到了阿难尊者。阿难特别悲悯她,她对阿难尊者也生起了很大信心。她祈求阿难尊者,“我的命这么苦,尊者能不能救救我?”阿难告诉她:“你不用担心,会有办法的。你现在这是业力现前,可以用佛法来解决。”

 

    阿难到别处去找来一些芝麻油、花和香,带她到佛塔面前做供养,忏悔。此时,佛陀也亲自降临,给她传法,摄受她。她对佛生起了无比的信心和欢喜心,在这种状态下安然去世。

 

    她死后立即投生到当地一个大商主家,出生的时候身色金黄,相貌庄严,父母给她取名叫“金色”。她从小就对佛法具足信心,通过父母同意出家修行,证得罗汉果位。

 

    从这个公案里,我们可以知道,任何事情都可以用佛法来对治,有佛法就有办法。但是我们现在第一个是不懂因果,第二个是没有深信因果。我们遇到那些事情的时候,根本没有想到佛法,头脑里全都是世间八法。身体不好了,家庭不和睦了,事业不顺利了,根本想不到是自己的因果,更想不到用佛法来解决。

 

    业力现前的时候,你应该从因地入手解决,这是最好的方法。恶业的过患不可思议,善业的功德也不可思议。你看在刚才那个故事里,阿难也没有让她去找医生,也没有给她讲其他的方法,就是让她供佛塔,让她忏悔。这样业力消了、业障就消了,然后她就立即转生为人,出家证得罗汉果位了。

 

    其实我们现在有佛法了,就有方法了。完全可以对治,完全可以解决。但是我们现在对于佛法的信心不足,觉得佛法肯定不行,觉得我学佛是学佛,有事还是得想尽办法。你可以采取其他的办法,其实这都是我们自己迷嘛,迷而不觉。其实一切这都是佛的一种幻化,佛的一种事业。这样一来,都是消业。这样的话能从根本上解决这些问题,但是我们没有这样去做。

 

 

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[转载]即生成就的简单法门----索达吉堪布

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即生成就的简单法门---索达吉堪布

 

 

 

 

释迦牟尼佛所说的八万四千法门非常地甚深广大,在我们这个短暂的人生当中很难于完全地精通。但只要是有信心和智慧,有一个在一生之中也能够成就的简单法门,总括起来有十条我可以在这里为大家作一个基本的介绍: 

  首先是人生难得。不管在从各方面来进行观察,得到人生都并不是那么容易的,得到人生之后能够真正遇到佛法又是很难的,犹如昙花一现以及类似的各种比喻,学习佛法的人是相当地少,学习佛法的人当中,能够真正地闻思修行,严格地要求自己,把自己的内心相续真实地融入于佛陀的教诲与智慧之中,这种人又是极为罕见,犹如白日的星星。所以第一个明确的认识是大家都应该极为珍惜自己宝贵的人生。 

  第二是寿命无常。我们这个非常难得的人生并不是恒常坚固永久不坏的,就像爱因斯坦曾经在《我的世界观》中所说的那样:“我们这些终有一死的人,在这个世界上只作短暂的逗留,目的何在?”所以我们应该抓紧时间学习佛法和其它有用的知识,古人曾说:“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。”如果没有抓紧时间认真地学习,那么我们这样一个宝贵的人生是相当地短暂,就像夏天的鲜花,现在还是青少年、壮年的那些人转眼间就会衰老。人生就如闪电,我们在这样一个转瞬即逝的人生当中不应该再浪费时间,像现在社会上的许多人经常打麻将、跳舞、看电视等等,纵情声色,浪费时间,这样度过自己的一生就使自己珍宝般的人生变成了陶盘土器,很是可惜,也像龙树菩萨在《亲友书》中告诫乐行王时所说:“是用金盘来盛粪尿”。所以我们应该鞭策自己,内心要真正生起人生无常珍惜时间的概念。 

  第三个,也是极为重要的,即要真正地相信因果不虚。若是没有佛法的知识,这一点很难以做到,因为因果牵涉到的道理是极为甚深微妙,佛教里面也讲圣者中除了只有佛能完全窥破因果的奥秘外,就连获得六通的阿罗汉也不能通达,所以更何况说现在世间上的人,他们以有限的分别智慧,即使用十万个不同的仪器去观察也是得不出一个尽善尽美的结论,因此我们相信因果就必须以佛教里的圣言量为准,以前高僧大德们的开示训诫为证。虽然肉眼看不见,但因果确确实实是存在的。就像龙树菩萨所说:“用刀割身体立即就能起作用,造善恶业的果报虽然不一定能这样迅速地显现出来,但即使经过千百万劫之后也是不能毁灭的。”因此相信因果是第三个必须要牢固地树立起来的世界观。 

  第四是轮回痛苦。人死了以后并不像是水干枯了或者是灯完全熄灭了,而是必须由自己前世的业力所转,再次于三界六道轮回中转生,转生的范围很广大,所能见到的有人和旁生,看不见的有天人、阿修罗、饿鬼和地狱,若以详细的智慧进行观察,三界轮回中没有一处是值得贪恋的,像《华严经》所说:“三界无安,犹如火坑。”我们需要从六道的轮回中解脱,有许多的法门可以修习,其中最主要的在显宗是往生极乐净土,在密宗是修习大圆满,依靠这些殊胜的法门,自古以来,成就的大德不可计数。 

  第五,上面所讲的殊胜解脱,一定需要上师的指引。不但佛教当中,即使世间上的一门手艺学问也是需要一个善巧的老师;佛法深广如海,如果没有上师的引导,佛法的奥妙就无法得到正确的理解,因此依止佛教上师是佛法修行中最根本的先决条件和成就的原因。以小乘、大乘、密乘的要求,一个人必须要具足一定的条件才能有资格成为别人的上师,我们在依止合格具功德的上师过程中,应该像佛门前辈那样排除万难,以苦行的方法来了解上师的究竟智慧。 

  第六是皈依三宝。是否皈依三宝是内教与外道的区分点,皈依三宝即是皈依佛,不再敬礼仍于轮回生死大海中漂沉的诸天尊等外道邪天;皈依法,不复损恼有情,应猛利精进尽力护持;皈依僧,凡于佛教及佛教大师无有信心的外道种类,不再亲依为侣与其共处。总之皈依的含义即是诚心诚意地依靠三宝,纵遇生命危险也不舍弃。根据佛经论典,皈依三宝后即有三十六尊善神及其眷属,日夜守护其人,令其安乐。 

  第七是发无上的菩提心。发心是佛教里大乘和小乘的分界点,发心即是要立下为度化无边的众生而成佛的誓言,众生已经经过了无数次的生死轮回,其间互相作了无数次的父母,举目所及,皆为自己父母的转生,虽则形象有变,往昔养育自己之恩情未灭,故应帮助、度化他们使他们成佛,获得最无上的安乐与幸福。发菩提心主要应持守的戒条就是不舍弃众生并且努力行持六波罗蜜,这样发心的功德无量无边,如《父子相会经》所说:“如诸众生界无量,发心功德亦无量。” 

  第八是忏悔业障。入了佛门以后要精进地忏悔无始以来直至今生所有的罪业,包括能回忆起来的,也包括所有不能回忆起来的罪业。如果不忏除罪障,就无法从轮回的痛苦中得到解脱,所以我们要用各种修法来忏悔业障,令其清净。在各种忏罪法中,念诵金刚萨埵心咒又是特别地殊胜。据《金刚萨埵修法如意宝珠》说:“若具足四对治力,如法念诵四十万遍金刚萨埵心咒后,则破根本誓言罪也能清净,且今生能成办一切所愿之义,来世也决定往生极乐世界等自己所欲的净土。” 

  第九是积累资粮。为了要成就无上佛果,忏罪之后就要积极地积累资粮,通过供曼茶,用须弥山、四大部洲等世界庄严来供养诸佛菩萨,用这种方法来可以积累无穷的福德资粮,这是成佛的必要条件,就像只有在深厚的沃土上才能生长出参天大树一样。 

  第十是修上师瑜伽。瑜伽是“相应"之义,上师瑜伽即上师相应法。一切证悟的根本,皆来源于上师的加持,故对上师生起无伪的信心与恭敬心是极为重要,《时轮金刚》中说:“若于恩师前,起信令欢喜,即生定获得,共不共成就。”佛学大师大智者萨迦尊者说:“数劫苦修般若行,施舍身首手足等,师道刹那皆圆满,故应乐修事师法。”这里的上师是特别指具有三种密法传授恩德之一的密乘金刚上师,所以为了得到上师的加持获得证悟,经常地祈祷上师修“上师瑜伽”是特别地重要,具体的修法可详阅华智仁波切大师所著的《大圆满前行引导文》。 

  若具备了以上所讲的十种条件,即真正成为一个名副其实的佛教徒。若想彻底解脱轮回的痛苦,还应修习更高深的法门,即是生起次第、圆满次第以及一切诸法之顶能够即生成就无上佛果的大圆满法门。或者在上述十种修法的基础上,一心祈祷大慈大悲阿弥陀佛,虔诚发愿,往生西方极乐刹土。

 

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[转载]一百人当中,九九下地狱

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    最近我一直在思考一个问题:生命有六道轮回,行善者投生三善道,作恶者堕入三恶道,那么现在地球上有65亿人口,来世究竟有多少人要升天,又有多少人要下堕呢?

 

    前不久我与佛学院的一位出家师父通了电话,向他和盘托出我的疑问。那位师父回答说:“以人类目前的情况看,100个人中起码有99个人来世要堕入恶道,而堕入恶道的人中,下地狱的至少占了八九成!” 


    我起初还不相信,那位师父便讲了一件真实的事情:有一位仁波切走在一条繁华的大街上,发现人很多,于是便以神通观察那些人的来世趋向,结果一条街从头走到尾,走了很久,发现大部分人来世要堕入地狱!

 

    仁波切观察的结果,多么令人震惊啊!世间人来世能升善道的比例为1100,这是一个什么样的概念?大家知道,高考的录取率是12,考研的录取率是15,公务员招考的录取率是152,这些是大家关心且亲身体验过的,但有谁关注过我们来世不堕恶道的机率最多只有不到百分之一这样残酷的事实呢?!

 

    我感到不可理喻,那位师父便对我说:这并没什么奇怪,你看看现在人们的心术、言行和造业,自私自利,怙恶不悛,起心动念,无不是罪,就会明白为什么有如此结局(下地狱)了。他又说:佛把地狱的众生比作夜晚的繁星,而把善道的众生比作白天的星星;得人身的机会就像往墙上撒一筐豆子,最终能粘在墙上的机率一样少。

 

    总而言之,在这个五浊恶世,众生来世想得人生的机会几乎没有,换句话说,绝大多数堕恶道,十有八九下地狱!这是事实。当然,这是对世界上所有众生的业力而言,并不是指学佛人和念佛人,因为净土法门可以让我们凭借阿弥陀佛的愿力直接往生净土,摆脱六道轮回。然而,佛弟子们也别高兴得太早,根据南怀瑾的说法,一般自力修行的人,来世能生为人身已是不错了。不过话又说回来,因为三宝弟子通过闻思修而守五戒行十善,做事总会有所顾忌,因此行恶的人总不多,所以来世堕三涂的机会比一般人要少得多。至于净土行人,更应当珍惜自己的福报,死心塌地地念佛求生净土了!

 

    咳!听罢师父的话,我有一种“听君一席话,胜读十年书”的感觉。刚学佛时,我曾幼稚地以为:好人来世升天,坏人来世堕恶道,所以很多人来世还是可以上升天道的,至少一半一半吧。现在知道了,如今的实际情况不是这样。开个无奈的玩笑:如果一个十恶不赦之人做了无耻的事,被人骂作“畜生”,已算是褒扬他了,因为不要说是恶人,就是一般的人,来世若能投生畜生道,避免下地狱,想必也是一种侥幸,因为畜生道算是恶道中最好的,而依环境污染的程度和核武器发展的趋势来看,将来地球恐怕没有人类和动物的生存余地了。

 

    如此说来,我们周围的人,乃至这个地球上的所有众生,来世大多数要下地狱了!

 

    原来以为“你下地狱吧”是一句骂人或诅咒人的话,现在看来好象一句预言,大多数人都要被应验了,真是不说不知道,一说吓一跳啊。我一开始也想不通:如果一般人都要下地狱,那些作恶多端之人,比如地痞流氓,歹徒强盗等,他们该下堕到哪里去?还有心狠手毒的,比如绑架撕票、杀人越货的诈骗抢劫杀人犯等,他们又该堕到哪里?甚至还有罪大恶极的,比如恐怖分子、战争贩子、杀人狂魔,他们又该堕到哪里?现在我明白了,地狱也分为十八层啊,罪业轻点的堕得“上层”一些,罪业越重就越往下层堕,直至最底层的“阿鼻地狱”。

 

    可是,生活中的坏蛋毕竟是少数啊,我又不解地问那位师父:“佛经不是说只有造了很大的恶业才会堕地狱吗?难道我们周围的人都造了杀人的恶业吗?”

 

    师父反问我:“非得杀人才算坏吗?杀鸡杀鸭杀羊算不算杀业?吃生猛海鲜水煮活鱼算不算造业?你看家家户户的厨房,哪里不是屠宰场?你看饭店宾馆的食客,哪个不是生吞活剥?你大饱了口福后能体会那些牲畜和动物的痛楚吗?还有社会上的种种腐败恶劣现象,比如劳民伤财、诲淫诲盗、逞强争胜、勾心斗角、尔虞我乍……这些你难道见怪不怪了吗?”是呀,在这个娑婆世界中,一般人习以为常的事,用佛法的眼光去观察衡量,却是在造五逆十恶业。所以,我们几乎是在不知是非却又不以为然的情况下滑向了地狱。

 

    所以,地狱之可畏,并不在于恐怖相,而是人们对欲望的忽视和放纵。

 

    《佛说骂意经》记载:王有妇弟,死当入地狱中。妇白王言:"莫令我弟入是狱中。"王言:"汝为我止之。"其弟欲入,妇言:"是狱门不可入!"弟言:"是中多所有。"便走(跑步)入狱中。人为罪所牵如是!

 

    你瞧,拦都拦不住,硬往地狱里冲刺啊,真是佛国有路人不去,地狱无门君自来!

 

    过去我纳闷:地狱里都是刀山火海,油锅刑具,难道他们不害怕吗?

 

    读此经后我才明白,情人眼里出西施,地狱众生的眼里看到的跟我们不一样,他们看到的是金银财宝、声色犬马啊!所以说“是中财宝多所有!不要拦我,谁拦我我跟谁急!”

 

    忽然联想到国内很多歌舞厅、赌场、网吧、火锅城、洗头房等所谓的娱乐场所,经常发生莫名其妙的火灾、群死群伤,刹那间横尸无数,惨不忍睹。这其实就是欲望之火,地狱之相,人眼看不见,亡魂自受苦,难道不是自作自受吗?

 

享乐就是折福,贪欲就是地狱!

生命像蜡烛,越烧越短;生活像汤药,越熬越苦。

莫道幽冥君不见,人间本是大地狱!

惊望未来,谁还敢不持戒念佛、求生净土?!

 

南无阿弥陀佛!

 

    当今社会世风日下,伦理道德丧失,杀、盗、淫、妄、酒充斥着整个世界,人们因不明了宇宙生命的自然规律——轮回果报,迷于物欲,贪图享乐,自私自利,不知不觉中干着伤天害理的事情,却又不以为耻,反以为荣。结果现世饱尝横死、多病、短命、诸事不顺、心灵痛苦等等凄惨的“花报”,而且死后还要自做自受、领受所犯罪业而显现的地狱“果报”。现摘取《地狱变相图》中一些场景,主要是现实社会中人们常犯的罪业行为。以此警示人们做事要三思而后行,切不可图一时快乐,而种下地狱种子,死后受千亿万年至无量劫的残酷折磨,惨不忍睹。

 

老实念佛,切记切记!

荣辱纷纷满眼前,不如安分且随缘。身贫少虑为清福,名重山丘长业冤。

淡饭尽堪充一饱,锦衣那得几千年。世间最大惟生死,白玉黄金尽任然。

蜗牛角内争何事,火石光中寄此身。随遇而安常念佛,不生净土是痴人。

生命循环三世通,死神来去无影踪;事主不论贫与富,大限忽来戏即终。

来时无迹去无踪,去与来时事一同;何须更问浮生事,只此浮生是梦中。

常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。一念回光常觉照,坐断十方妙虚空!

人生只是南柯一梦,娑婆即是人间地狱;

噩梦惊醒看破放下,一心念佛回归净土!

自归依佛,当愿众生,体解大道,发菩提心;

自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;

自归依僧,当愿众生,同离三界,万法无碍!

 

  来源:中华佛教网

 

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[转载]无我之后还剩下什么?

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无我不是什么也没了。但无我之后还剩下什么?对于客体而言,无我之后,山是山,水是水,念头是念头,感受是感受,一切诸法历然,就是其中无我。无我后,什么事物也没有改变,改变只是你对它们的看法和体验。无我后,你居住在光相城,那似一片光的世界,你明白,你清晰,你照耀,你不再有任何困惑。你看到一切事物,安然、寂静、美好,它们像一盏盏点亮或未点亮的灯,存在于你面前。这是一个静谧的世界,即使喇叭里正播放着某音乐或某个明星的歌曲,即使马路上正人车嘈杂,即使小孩在哭闹,即使邻居在吵架。你不再有疑问,“为什么”的念头一万年不会升起,即使升起,它变得好无力气;更重要的,每一个为什么的疑问,和每一个紧跟在它后面的答案同性同质,同等重要或不重要。你注意到,“为什么”升起,紧接着回应那为什么的答案也升起,然而不久它们却都欢笑着离去,就像升腾至天空的节日的烟花,一绽现,看了一眼这世界欢乐的人们,又完美的回归寂灭,没有一点留恋,没有一丝不甘。

 

无我之后,你像一台机器人突然有了光,这时你多了意识之光,但却没有增长躁动的妄心。你像移动的蜡烛在照耀你所能照到的世界,你甚至都不为谁照耀,你只是照耀,因为照不照不由你决定,那是你的本性。无我的人无比安静,但无比的光明。这像一位清醒在梦中的人,他清醒了,但他的梦境并没有消失。通常,我们夜晚做梦的经验是,我们在梦中时,梦里的一切宛然清晰真切;一旦醒来,梦境就没了。然而,我们从白天的梦中醒来,却有些不同:你醒了,但你的梦境并没消失——这是种多么美好的存在。你可以一边做着梦,又一边清醒着;一边清醒着,又一边做着梦。事实上,梦和清醒是无法分开的,当你分开了,也没有梦也没有清醒,那是死亡的状态,而不是活着。真正的活着是,你一边体验梦境,一边体验清醒。通常人们认为,要么我完全醒来——没梦了,要么我完全在梦里——没有醒,他们将梦和醒来打成两段,视为两种完全不同的状态。实际上,梦是清醒的梦,清醒是梦的清醒,它们从来不能分开,分开之时便是死亡之时。当你无我,这种体验极为历然。

 

2

 

无我而活着的人,就像一只蜡烛,它燃烧着,发着光,照耀着这个世界。然而,它不说“我在照耀”、“我照耀谁”,甚至它都不说“照耀”二字。不是因为它不懂得说——不是因为它是像木头一样的死物,不,不是那样。他只是认识到,无论说什么,那都同样的虚妄。说“真理”和说“谎言”一样,说“伟大”和说“渺小”相同,说“卑鄙”和说“高尚”同等……一切就像梦中之物,在梦里,国王和小偷一样,奴隶和贵族无别——因为醒来你会发现,它们同等是空质,那仿佛有的东西实际没有。一个没有我的人,像一个奇怪的无头人一样行走在这个世界林林总总的事物之中,更为奇怪的是:这个没头的人,却不会与任何事物相撞;即使走在任何在复杂的石林、丛林之中,它也不会和谁撞车或被什么缠住。它不会和谁撞出实体的火花,也不存在被缠住的可能。一个无我者,一个没有头的人,它失去了某种有形有相的头,然而那隐形的、超智的头,却赫然显出,它发挥着普通的头(脑)无法想象的能力和智慧。无我决不是死了,更不是如枯木石头一般。那是一种思考难以想象的状态。

 

无我的人,没谁再在乎语言,也无所谓“客观”、“事实”等这样的概念,因为在那个世界,一切沦为相同的不实。如同你夜晚所做的梦,凡是进入你梦中的任何事物、任何情景、任何东西——无一不是同质同地,同为空影的。你难以想象面前的石头为什么是假的,说它是假的,并不是说它不存在;一个无我的人用脚去踢那石头,在他的躯体上也会升起疼,只是石头、踢和疼全发生在如梦的世界——如同你在梦中梦到自己的脚被砸了,在梦里也会升起很真实的疼一样,这两种疼实际上并没有本质的区别,它们是同一身、同一心、同一机制所发生的反应。无我之后,就是没有一个再“揽”活的人——它既不再把坏的事情揽归为自己,说为“我的”;也不会把好的事情揽归自己,说为“我的”。无我之后,没有揽活的人,没有揽归的人。一切是一切,身体和万物变得赫然平等;一切是一切,事情从没有不对、不好或不是;一切是一切,这是个完全如是、如实的世界;一切是一切,这是一个不可说的世界。一切是一切,这是一个没有语言、也不需要语言,但有一种真实如金刚一样无法被破坏的语言。山河大地皆是真理,皆是圣人的语言,是上帝的语言,你能理解吗?

 

3

 

当“无我”被说出时,它和“我”同样沦为不真。当“无我”作为一个概念诞生时,它是另一种“我”的说法。实际上,诸圣所体会着的无我和概念无关,就像石头和石头的概念无关一样。当自我消失,并不是和自我有关的一切都被带走了,而是自我所创造和投射出的一切变得更加清晰、如实和明白。无我的体会不改变任何,它只是更加真切的反映。当你有我,“我”所使用的是智慧(或聪明);当你无我,“无我”所使用的是般若(或菩提)。智慧和般若的不同在于,智慧仅是智慧自身,它排斥愚痴,它将愚痴视为它的对立面;而般若是,般若将智慧和愚痴视为同样的东西。智慧是般若用,愚痴也是般若用,它们并没差别。般若是不分辨的,它只是作用。般若自己是无知的,它的无知却成就世上一切知。所有的智慧、行为、思想等,都是它的化现。没有般若,人如树木。当你无我,你不得不使用般若,你没有别的选择,因为当一切消失尽,唯有般若存在。

 

般若虽然存在,但般若上不立一物。般若就像虚空一样,它不承托任何事物,智慧和愚痴,它以同样的态度将它们漏下。因为它漏尽一切,所以它变得无漏。我们常说无漏智,无漏智就是般若智。无我之后还剩下什么?对主体而言,无我之后,剩下般若;它是唯一被剩下的。就像说,假如将来世界经过无数大劫后被毁坏,它还剩下什么?虚空。般若和虚空是类同的。经过无数阿僧劫的修行,当自我被毁坏后,还剩下什么?般若。虚空是世界经劫毁坏后还存在的——它在之前就存在,它一切时段都存在;般若是经修行“我”毁坏后还存在的——它之前就存在,它一切时段都存在。说般若有如此的优点或特点,并不是般若就是特别的。般若和梦境没什么差别,因为任何梦境都是般若化现的。般若和梦境同等质性,不可说。要想看一眼般若去哪里?去梦里,去现在,去一切见闻觉知处。想要恒常地体会般若该怎样?无我;无我后般若处处现前,处处被用被知。人们觉醒前和觉醒后,般若同样存在,一刻也未缺席,只是醒前不知,醒后已知。

 

4

 

般若——是像光一样的东西,但它不是像太阳光或白天室外的光明一切可知可测。它没形没相,甚至也没有自己的体;但若是没有它,太阳光你无法看到,光明你无法看到,一切事物你无法看到。般若无知,知尽一切知。般若的显现称为涅槃。般若和涅槃,一个是体,一个是相。眼前有一张桌子,你能分辨出它的体和相的不同吗?若能看一眼你就能分辨,那么,诸佛所说的道理,你明白了一大半。用看一张桌子的体与相的不同,来看你自己,那便能认出般若和涅槃的不同。般若和涅槃等这样的佛法概念,不仅仅是个概念,它们都指向一定的状态或存在,它们是可体会的。如果你体会到了,那么概念变得一点也不重要,你可以将“般若”称为“空气”或“石头”,那不要紧,因为一样事物无论你称它什么,它的本体不变,因此那个被作“般若”的东西,你可以赋予它任何名字。称它什么并不重要,但重要的是你认出它来了吗?同样,涅槃的状态也是如此。你可以称涅槃为“盘子”或“云”,但这个词所指代的那个状态或存在,你认出了吗?依法修行,我们不在乎词,我们在乎那词所指向之物。

 

用同样的原理来理解“无我”。“无我”这两个字本身是一个词,它是一个概念,但它所指向的状态你了解吗?当你依着这个词,找到了那个状态,深入那个状态,深深扎根在那个状态体会里,那么,这就是“解脱”。解脱的状态就是一种无我的体验,无我的体验就是解脱,完全的解脱。想想,如果你都无我了,都没有被缚的人了,那不是解脱是什么?在那个无我的体验中,“束缚”和“解脱”这个概念皆不存在;即使它们同时出现,也如同一只烟花绽出的两个星花一样同性同质,同现同灭。无我之后,那是一种什么样的感觉什么样的状态?你可以用“般若”、“涅槃”、“大乐”等这类的词描述它,但它实际终和这无关。你必须体会它。一旦你体会在它其中,没人在乎词。修佛问法,让我们最终活在实际中,而不是词中。无我是一个词,请离开词而深入那个状态——生命本然的状态,那无碍、快乐和让人自在的状态, 那不可思议、不必思议、也不用思议的状态。稽首十方尊,一切修行者,皆入于实际,离词入真味,解脱而自在,与三世佛同行。

 

南无阿弥陀佛。


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[转载]必须要放弃的两个东西--慈诚罗珠堪布开示

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                必须要放弃的两个东西


                   ---慈诚罗珠堪布开示

 


               

慈诚罗珠堪布:必须要放弃的两个东西

 

  现在最重要的是什么呢?就是要调整自己的心,为此必须要放弃两个东西,第一是对世间的贪着,也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。为什么要放下呢?如果不放下,我们以后所有的修行都将变成世间法,这对我们来说是一个非常大的障碍,所以一定要放下。

 

  现在为了生存还是要做一些世间的事,尽管这些暂时没有办法放下,但只是权宜之计。如果有从现在起逐渐走向解脱的想法,那就是已经有了出离心,这样,第一个需要放弃的基本上放下来了。

 

  必竟我们都是凡夫,对这些世间圆满的贪着心要一下子全放下来,决非一日之寒。但是如上面所讲的那样,无论是修大乘还是小乘的法,只要目的都是为了解脱,有了这样的想法,真实的出离心就可以逐渐地生起来。

 

  第二个必须要放弃的是只愿利益自己的想法,这种念头必须要放下来,如果放不下,做世间的法是为了自己的利益,出世间的法,也是为了自己,那我们就永远无法跨进大乘的门,永远都在大乘的门外徘徊。自己认为是在修大乘法、修密法,如果还是抱着自利的发心,就根本没有趋入大乘的轨道,更谈不上是修密法了,所以,我们要放下仅仅利益自己的心。

 

  这样做的难度是非常大的。从无始以来,我们流转轮回直至今天,自利之心一直都与我们紧紧相随,现在让我们放下根深蒂固的积习,并非一朝一夕就能一蹴而就的。但是,如果你想修大乘佛法的话,即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以,但你就没有办法修密法,没有办法修大乘法,你就只能修小乘的法,这个非常重要。这些加行的修法,本来就是所有修法的基础。

 

  一说是基础,很多人就认为这不是很高的法,不是特别重要的。这样就理解错了,皮之不存,毛将焉附?在佛法中所谓基础的法就是一切法的根,也就是最高的法。

 

  现在很多藏地、汉地的修法者,包括出家人在内,五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法,绝不是一次两次修完了以后就不用再修了。现在很多人修加行仅仅是在强调数量,而不是强调质量,即使质量达到了要求还是要修,永远不能停歇。这些修法名义上叫前行、加行,虽然没有冠之以正行之名,实际上都是正行。所以,愿意解脱的话,一定要在前行上多下功夫,不愿意解脱,那又另当别论了。

 

  很多人都有这类问题,加行是用功修了,但只是为了完成一个数量。所以,修密法也好、修五加行也好,做普通的工作也好,我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。

 

  现在到汉地来的活佛也多,今天这里有灌顶就跑到这个地方去,明天那里有灌顶,又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法,认为灌了顶以后,马上就成佛了;还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起,从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起,但是当灌顶流入我们心田的时候,它又变成什么了呢?大多数都变成世间法了。在藏地有,但在汉地情形就更为严重,很多出世间的法,本来是非常好的法,都当做世间法来修,十分令人痛惜!我们每天修法的时间就不多,各方面又不那么圆满,修了一点法也都变成世间法的话,岂不让人哀叹?!

 

  以上所讲的,不能把它仅仅当做知识来对待。我不是在给你们介绍佛教里面的文化,而是讲修行的要点——什么是修行,修行的时候怎么做。不是介绍出离心是什么、菩提心是什么,这个你们已经听了很多了,但是在这些细节上的问题做到了没有?做到的恐怕还是很少。如果对世间的贪着和自私之心放不下,即使穿着出家人的衣服、有活佛的名号也好、堪布的名号也好、或者自称是居士也好,仅仅是一个名字而已。如果没有正确的发心,脖子上挂一串念珠是没有用的;如果具有这些正知、正见,那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。

 

  因为你有了非常好的发心,那就是如同刚才我们所讲的,连吃饭都可以成为大乘的修法,其它的更不用说了。所以一定要观察,现在我们是修世间法的人,还是修出世间法的人?现在我们是修大乘法的人还是修小乘法的人?如果时刻提起正念、关照内心,才谈得上是居士、出家人、修行人,如果没有这样做的话,修行是没有什么意义的。

 

  假如让我们按照佛经的要求全部都做到,那包括我在内都做不到。但是我们还是要各尽所能去做,只要去做还是有很大利益。

 

  我们也许常有这样的念头:我要发菩提心,虽然实际上不太愿意发心,只想利益自己。但是还是要发心,因为不发菩提心,就不能成为大乘法,这就是造作的菩提心。

 

  如果这一世没有真实的菩提心,只有造作的菩提心,那就如阿底峡尊者所说,这一世发造作菩提心的人,下一世他就可以度化南赡部洲那么大世界的众生,他就可以变成这样一个大菩萨。这是为什么呢?因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法,因果从来都是不错乱的,所以在他的下一世也会有这样的果报。

 

  怎样区分造作与不造作呢?比如说你非常渴的时候想喝水,这是不造作的。在你不想喝水的时候,其他人却勉强你去喝,你虽然喝了,但不是出于发自内心的愿望而喝的,这就叫做造作。

 

  如果现在不开始做,今生就这样荒废,等到下一世,我们都没有把握再能得到人身,没有把握再能听大乘的佛法,没有把握再遇到大乘的善知识。现在已经有了这千载难逢的机会,我们一定要抓住这个机会,一定要去做。不能仅仅去做一些形式上的事,更要强调实际的、内心的修法,这不论对出家人或在家人都很重要。如果这样,即使我们没有修大圆满、大手印等甚深密法,但修的至少应该是出世间的法、是大乘的法,这已经很不错了。

 

  你们当中很多人都已经修了五加行,那刚才讲的必须放弃的两点,放下了没有?放下也有很多层次,但能多多少少放下一些还是不错的。以前没有修五加行的时候,总是以自利为主,自从修了五加行,利他之心开始增上,就可以说有了收获。但是,如果修了五加行以后,内心还跟以前一模一样,那修五加行的利益又体现在哪里了呢?

 

  西藏的一些高僧大德有一种说法,如果认真修习,上等的修行者,每天有收获,一天比一天进步;中等的修行者,每个月有收获;下等的修行者,每年有收获。对照自己仔细地观察,在家人没有大的收获还能够理解,因为他们还要处理很多世间琐事,但我们是出家人,没有大的收获就应当自惭形秽了。

 

  如果好好修的话,经过长期的串习,就会自然而然地产生利益众生的念头。所以我们必须要有正知、正见,刚才讲的要放弃的两点要逐渐地放弃,然后好好地去发菩提心。这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。

 

  摘自:《慧灯之光一》1、三个问题

  全文参见:http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=947


                                转自:清净心


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[转载]以妙观察智解开烦恼与惑网

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                       法王如意宝晋美彭措 传授 

                           堪布索达吉 口译


          

   身处此六道轮回中,纷繁复杂的痛苦与烦恼围绕着我们,烦恼之猛火不同寻常般炽盛,在此痛苦的惊涛骇浪中,我们不能就此怯懦,应该鼓起斗志运用佛法的智慧来进行观察与对治。

  在末法时代这剧烈的烦恼和痛苦当中,能够获得佛法甘露水的人是极其稀有,现在的人们拥有的快乐非常稀少,就是因为他们的心灵没有受到佛法甘露水的滋润。

  如果我们时时以佛法教言来要求自己,三门行为便不会有过失,相续中也没有烦恼,那我们就会处于异常安乐的状态之中,这种生活就象天人和菩萨一样。但天人的生活和菩萨的行为,实际上就是通过妙观察智和积累善业资粮而获得的,而世间众人的痛苦与烦恼就是前世积累恶业的后果,世人并未深刻认识到自己的过失,反而怨天尤人,这种作法确实是愚不可及。

  如果众生的苦乐感受是由别人造成的,那么在地狱中承受千百万年剧烈痛苦的煎熬,这样一个悲惨的下场,又是谁令我们得到的呢?实际上任何怨敌对此都无能为力,只是自己前世的恶业所招感,这是不容置疑的事实。

  如脸上有油污,自己只有用镜子照了以后才能明了;同理,众生前世所造恶业和善业往往在今生显现各种苦乐。就象我们脸上如果没有各种污迹,在镜子中也不会显现出来;同样,如果我们以前没有造下恶业和善业,那今生当中就不会有苦乐的感受,所以众生现世的快乐与痛苦就是前生所造善恶业的无欺果报。

  我们已经知道,世上一切安乐与痛苦都源自于我们自身。尤其是造下杀生和杀人的重罪,杀生者在即生中肯定会感受痛苦。为此,对于今生中感受的各种痛苦,我们千万不能埋怨亲友和环境,认为这些都是他人造成的,此说法非常愚笨并企图推卸责任。

 

  作为凡夫,心情不太畅快或经受几番困苦,这一切的一切都与别人、环境无关,虽然有时生病了迁徙他方可能会有所好转,但其中并不存在必然的联系,只有与自己这个主要因素有着莫大的关系。

  当年我(法王)生病时,不少人以为是着魔了,但我明确知道这是前世的业力所感,故当时即吩咐大家切切不要为我打卦问卜。有些人以为是某些人供养的信财不清净而造成我身染重病,但我认为这种说法并不究竟。因为我们作为出家人所享用的,全部都是信众的信财,如果其中一部分不清净,则所有的信财都不清净,这种说法没有任何意义。其实每一个众生的病因都是前世的业力所招感,对此我们应该励力忏悔以臻清净。

  从表面上看来,别人及外部环境对于我们的苦乐感受有着非常客观、直接的影响,显现上是这样一种规律,但实际上外部的环境是通过自己的综合业力所起现,外面的人也是受着业力的差遣,他们是根本没有自由的。

  那么在往昔业力成熟现前之际,不管拥有何等的辩才也无法分离和驱走这种痛苦的果报,以前所造的罪业必定会成熟受报,到时哪怕是天人的神变也无济于事。

  犹如在梦中感受快乐和痛苦,众生的一切苦乐感受也就是自心所显现的。所以乃至心没有远离能取所取的执著之前,我们是不能从世间虚假的梦幻中醒来,换句话说,乃至自心清净之前,我们始终是不能从痛苦中得到解脱。

  在日常生活中,这类事情屡见不鲜,如有人说邪魔、外道、怨敌及非人等加害于我,其实这是一种愚人的说法而已,这种做法本不高明且落于愚鲁,如果再加上对外境生起贪嗔等烦恼,则更是愚不可耐的做法。

 

  当我们遭遇怨敌伤害时,浅慧之人自然对敌人生起嗔心,乃至采取各种惨绝人伦的报复手段,如此错误的后果我们可想而知。释迦牟尼佛也曾着重指出,所有的痛苦与快乐为众生自己前世的业力所致,把伤害自己的原因归咎于外境与别人而不知励力忏悔业障的这种人,只会增上分别烦恼,而在这个怪圈中无法解脱,今生来世也不能远离痛苦。

  本来世间的一切万法都是缘起显现的,其根本是众生的无明烦恼,若不解于此,而以为外境伤害我,自己所造的罪业果报却埋怨他人,这并非明智的想法。如身处地狱的业重众生,不管怎么对阎罗卒生起贪嗔也毫无意义,对有情生起嗔恨心只会毁坏自己的今生后世,尤其在人们患病之时,对病魔和鬼神生起嗔恨心,就会给自己的今生来世带来无边的痛苦。

  一切祸害的根本就是众生的心,也可以说是前世所造的罪业,如果我们通达这个道理,则一切的痛苦烦恼自然灭尽,在前面我们已经学过十二缘起,明了从无明到生死的整个轮回的痛苦都是自己造成的,是自己业力现前所感,不应再埋怨其他的人和事物。

  一切祸害的根本就是我执,如能断除我执,自然灭尽一切世间的痛苦与祸害。寂天菩萨如是云:世间所有的痛苦皆因我执而产生,断除我执,一切世间的痛苦、祸害自然灭尽。世间人不知道本来就不存在一个实有的自我,反而紧紧地执著自己不肯放开,若能修持无我空性,这样的人生自然充满阳光,不会空耗光阴。相对而言,大圆满、大手印、大中观在所有的法中遣除我执最为殊胜。

  有些人根本不明了疾病的根源为自己本人,反而为表面上的饮食不当而生起嗔恨心,如此又有什么意义呢?其实疾病的根源是由于自己的五毒烦恼和行为不当所引起的,比如有些人患上了藏传医学中所说的三大类疾病中的胆病,而油类食物不利于胆病,但此时不了知自己的身体状况,而去随意享受油类食物,随后病情加重,就只能责怪自己,而不应该怪油食,对于油类食物,你就不要生起很大的嗔恨心。若是一个有智慧的人,知道自己身体不调,而且行为也不慎重,而导致这种病患,于是就会请善巧的医生对症下药,病体也会逐渐康复,这是一种有智慧的行为。作为一名胆病患者,迁怒于油食而生起烦恼是徒劳无益。同样的道理,世间上一切痛苦的根本原因就是众生自己往昔的业力,在此基础上添加一些暂时烦恼等外缘,就形成痛苦,如果明白了这个道理,作为一个修行人,就能断除恶法,修持善法,我们就可以常时安住在快乐中,过上自由自在的生活。

  对于烦恼,我们应该详加观察它的因、缘、本体以及作用。对于烦恼的本体,我们应以如梦如幻来认识。如果没有断除烦恼,依此会造下恶业,所招感的果报就是痛苦,故世间一切痛苦的根本就是烦恼,然而,只要使用妙观察的智慧就能断除烦恼--这个令众生流转三界轮回最主要的疾病。

  众生无量无边,烦恼病也有八万四千种之多,对此也只有以智慧和大悲才能彻底调伏,如龙树菩萨在《宝鬘论》中指出,唯有大悲空性藏的菩提心,即智悲无二无别的菩提心才能断除无边烦恼。显宗是如此提倡,在无上密乘中也需要着重提出,如在密乘中修持生起次第时,首先要修持三等持,在第一个真如等持时,观想一切诸法成为空性,然后是显位等持,即对无量不了达空性的有情生起大悲心,最后是因位等持,就是观想自身成为本尊身相。同样,在无上大圆满中,大悲心与菩提心也是不可或缺的。

 

  烦恼的因实际上就是非理(不合理)的颠倒意识,也即是本来不净执为清净、本来无常执为常有、本来无我执为有我、本来是苦而反执为乐,总共有四大类颠倒分别念。如对女人的不净身体生起贪染心时,首先是执著女人的身体为清净,从中可以得到快乐,然后就认为她美丽悦意,产生了如此非理执著,则自然滋生烦恼与贪心,因此烦恼的因就是非理作意。

  其次是烦恼的缘,即是烦恼所缘之外境,如生嗔恨心时,即对外境的鬼神、怨敌生起嗔恨之心,贪心也是对外面的色、声、香、味、触等法生起贪心,故依靠外境而产生的为烦恼的缘。

  然后烦恼的本体呢,就犹如夏日的阳焰水。如不用智慧去观察时,轮回的众生被相续中猛厉的贪嗔烦恼掌握与控制,而真正运用智慧去观察其本性时,无论在身体的内中外,还是在外面的地水火风等大种上也无法找到一个烦恼,就象阳焰水一样,其实就是空性无实有的。

  最后,烦恼的作用就是捆缚愚痴的众生,具有智慧的人就断然不会为烦恼所困。

  如果有人已经通达烦恼的本性,他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这里所谓的对治,也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空,远离一切戏论,在名言(世俗)中,烦恼如幻如梦,显现而无有自性。明了以上道理之后,此人便是证悟了烦恼的对治法。如是我们恒时修持烦恼的违品,则烦恼会自然灭尽。

  若对外境与自身执著为端严美妙,就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱,这种非理作意再三生起后,相续中的贪心就会象大海中的波浪一样重重无尽,不可抑制。在此世间,无论是男人还是女人大多仰慕异性的姿容,但当我们用智慧去观察时,则不管是自认为多么殊妙的外境,其实都并无任何可爱的地方。

  我们所贪执的人身,本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成,对于这一点,我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时,都不会产生起愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋,既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉,那我们怎么会对充满一大堆不净粪的身体生起贪染之心呢?

  对于你所贪爱的人,假如他身体的一部分残缺以后,你是否还会象原来一样喜欢他呢?如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了,或者是眼睛、耳朵没有了,我们看见他都是不会生欢喜心的,至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身,我们为什么还对它产生欢喜心呢?根本就不存在产生欢心的对境。

  其实我们所贪执的人身也是由各种体细胞聚集而成的,比如你所贪着的某人的大眼睛,实际上也就是由晶状体、捷状肌、角膜等物质所组成的,如此分析之后,人身中也就不存在欢喜心的对境了。

  在此我们再回过头来分析一下能贪执的心,如一个男人爱上某女人而结为夫妻,开始时认为她青春美丽,不可方物,但过一段时间后,他就不再情意看到自己的妻子,当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处,于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人,与今天他所讨厌的妻子同为一人,根本就无有任何差别。

  因此有贪心的这种人,就如疯子,那狂乱的分别念就象是风中的绵絮一样飘忽不定,今天追求甲,明天喜欢乙,以前他喜欢的美人,后来他会认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在,那么你的心情为何前后有如此巨大的变化?不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢,并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此,如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄,非常迷人,但另外的女人对此并不表示欣赏。

  在我们房顶上的一些小鸟的贪心强烈,它们也经常象人一样舍弃旧友结交新朋。但在我们看来,这些小鸟并不美丽,在形相上它们彼此之间也并没有任何差别。我们人也是同样的道理,比如对于同一个女人某人会认为她好看,但另一个人则会认为她一点也不好看,但实际上这都是由于自相续的分别念在作怪,如果是牦牛看到这个女人后,心中根本就不会有好与坏的评价。

 

  本来本性并不存在的东西,但贪心重的人反而执著为实有,如是对女人的身体生起贪心,而在离贪的瑜伽士或一个不净观行者看来,女人的身躯一点也不美丽动人,对此一丝一毫的贪心也不会生起。我们对外境的诸如名闻利养等一切贪着也是同样的道理。

  又比如,对于污秽的不净粪,人类会感到恶心不愉快的,但在狗与猪看来却是一种美味可口的食品。因此对于好、坏等判别全是众生的分别念而已,这与疯子的心念无有任何差别。

  作为人身的五蕴本来是无有任何实义,五蕴聚合也无稍许实义,并且它还是三大痛苦的本性,是刹那生灭的法犹如闪电。若详细观察后,就会知道轮回一切诸法皆是苦的本性、空的本性,并无任何东西值得贪恋。从身体的五蕴乃至器情世界中的一切本无可贪之处,但凡夫因分别念以为外境实有存在,就这样将自心捆缚了,于是给自他都带来巨大难忍的痛苦。本来不净以为清净,本来痛苦当作安乐,本来无常执为常有,如此给今生来世带来无尽的痛苦。

  在此主要宣说了对治贪心的窍诀,其实也可以此类推其余的烦恼。

  本无体性的诸法却给自己带来无穷无尽莫大的痛苦,这是徒劳无益的,比如对于美丽的姑娘,你为她付出了巨大的代价,这样就无有任何意义。分别念为我们带来无穷的过患,当我们用智慧来观察自己的分别念,这时才知道,其实分别念为我们假立了许许多多毫无意义的事情,对此我们必须用妙观察智来铲除之。

  在正确运用妙观察智来观察外境时,一切相状都不存在,犹如乌云融入虚空一般。所谓"妙观察"就是将粗法抉择为细法,再将细法分析为无方微尘,如此就可将所贪的对境比如我们这个身体用妙观察的智慧进行详详细细的观察,最后我们会得到一切法都是空性的结论。同样,观察自心也是犹如阳焰水一样,是空性。总之,外境与自心皆了不可得。

  至于春天阳焰水,有众多野兽执之为真实的大海而疲于奔命,但一个人如果有智慧,知道这不是真正的水而是阳焰水,那他就不会为此而操劳。同理,我们应该认识贪心的本体,认识之后自己在生活中就不会苦恼。这样我们观察了生烦恼的外境和心识,然后再观察它的作用,得知这一切也都是虚伪不实。

  用各种方法来观察时,因缘所生的贪心与执着,乃至所贪执的外境都不成立。我们应该如此来观察外境和有境,烦恼是没有能力损害这种理智,因为这种妙观察智是符合实际的,而其违品--烦恼本来是虚伪。

  无我与空性犹如狮吼遍三界的理智,纵使有人绞尽脑汁也根本不可能找到适当理由来破斥,法称论师及历代众多高僧大德对此也专门引用教理作了许多阐明与论证。因此我们应当以这样的智慧来进行认真观察,使这种智慧的观察在自己的相续再三地生起,犹如转轮一样,如是就能自然逐渐挣脱轮回之网,获得自在洒脱的境界。

  无论是大乘还是小乘,都必须运用相应的智慧来观察和对治烦恼。在小乘的十六行相中,我们应着重修持无常、不净、苦性、无我,通过这四种智慧来对治它的违品,即常乐我净的四种颠倒分别念,如是修持就会逐渐断除烦恼网。

  在贪嗔等烦恼生起时,我们详加观察其因缘--即心识与外境时,烦恼本不存在。这样不管是任何一个烦恼生起的时候,我们就用智慧来观察它的本体,通过不断观察,自相续中会无勤生起定解,定解生起之后,就会越来越远离乃至灭尽烦恼。

  在此,对治烦恼只依靠妙观察智,不需要安住修持,就这样无论白昼还是黑夜,时时刻刻反观自心烦恼的本性、作用、因缘,当观察的能力日趋成熟时,定解油然而生,烦恼渐灭于法界之中。犹如太阳的光芒能遣除黑暗,只要我们经常如理作意,以符合实际道理的这种妙观察的智慧去观察烦恼的本性,那稍经修持也是能产生极大的对治烦恼的力量,就如病人服下或敷上妙药后能在短时间内遣除一切痛苦,而服下一般的药只能取得不太显著的疗效。

  一切的颠倒分别念和烦恼就象一柄纸糊的屠刀,只要认识它的本性,这柄虚假的屠刀就不能伤害我们。但相对我们这些业重凡夫而言,不懂依智慧去观察认识其本性时,烦恼还是把我们紧紧束缚于轮回中,无法在短时间内得到解脱。

  如果我们没有运用妙观察的智慧进行观察,那无始以来的烦恼习气积重难返,甚至连一般烦恼也难以对治,所谓"江山易改,本性难移"。当我们没有观察对治时,烦恼似乎是三界中最厉害的怨敌,但当我们认真去观察或对治它时,这件事就显得轻而易举。以上这些道理在《入菩萨行》第四品中讲的比较详细。

 

  如果没有摧毁烦恼,则始终不会得到安乐,所以我们应如病人服食妙药一样来依靠妙观察智断除烦恼,智慧之火是能燃尽烦恼的木柴。如果我们执著于对外境产生的各种烦恼分别念,而没有去观察其本质,则烦恼就象水的波纹一样,只会不断增长,永无停息,乃至虚空未尽之前也无法断除,这样在今生和来世只能带给我们无量的祸害和痛苦。

  鉴于此,为何我们不生起欢喜心来对治和观察烦恼呢?我们时时都应观察和对治它,即使在平时淡忘了,如一名战士骤遇敌人时马上想起自己的兵器,那至少在烦恼生起时应立即忆念其对治力。

  若以如理的智慧来观察烦恼的本体,最后会了知它即是空性,这种空性也就是如梦如幻的缘起性。如此通达之后,那么没有烦恼波浪的心就象平静的大海一样,此时寂止或是禅定就很容易得到。因为一旦自心离开烦恼得到自在时,无论修任何善法都能随意成就。

  无烦恼清净的心,犹如远离乌云的万里晴空一般,麦彭仁波切在一个《大圆满窍诀》中也如是云:"若是证悟了如虚空般的法性,那就得到了无死的智慧。"至于证悟犹如虚空那样的见解虽有不同的解释方法,但现在我认为也就是得到寂止与胜观双运的智慧境界,这时自己身心得到堪能,五眼六通也能自然现前。

  妙观察智的修法是先修胜观,然后在此基础上生起寂止,通过这种观察方法,很容易成就寂止,也可以说就是成就止观双运道。这样看来,在此世间再无较彼更重要的了。是故欲求得到禅定的人也应如是行持,即应首先以妙观察智来观察烦恼,这样观察过后,就如远离一切疾病的健康人一样,在此世间可以享受无尽的快乐,并能现见一切诸法的本性。

  一切诸法的本性本来即是空,而在暂时的因缘聚合中又可无欺地显现,如梦如幻。对于此,我们应该用智慧来了知和证悟它的真实意义。当我们用智慧断除了空与不空的分别念的网,以无别的智慧就可以现见无住的大中观法界本来意。因为中观不住任何边,如《迦叶请问经》中云:"迦叶尊者!有者也是边,无者也是边,远离这二边,即无生无死,是各别自证。"所谓的各别自证智慧,就是远离了能取所取,通达了诸法本性的智慧。

  我们知道,修密法的人首先是了解,然后是觉受,最后才是证悟。但在大圆满当中也有一种不共同的法器,即不必经过了解和觉受,而是直接证悟的这种人。如有人在西日桑哈或莲花生大师面前获得了"一切显现不要执著"的窍诀后,立刻就现前了远离一切能取所取的最高境界。恩扎布德就是这样一种根机,他是断证同时显现的。

  总之,即在资粮道、加行道、见道、修道过程当中,我们依靠显宗和密宗的教言或窍诀真实地修持正法,最后就可以现前圆满无生的果位,或者说是圆满获得法报化三身。

                        转自:丹增晋美喇嘛

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1、如何应对梦中的厉鬼和魔障?

2、如何消除对美食的贪欲?

3、如何入睡、睡觉、醒来的窍诀,太重要啦!

4、如何做到,时时刻刻不离开莲师?

5、极简单极殊胜的上师相应法!

6、上师瑜伽的真实本质!

 

 

精华集锦:顶果法王震撼人心的肺腑之言!

 

我现在已经七十八岁了,一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。 
 
这么多年轻人死了,许多同年纪的人死了,这么多老年人死了;许多卑贱的人爬起来了;许多国家变故,这么多混乱和悲剧、战争和天灾,这么多可怕的事情在全世界蔓延着。 

 

然而这些只是黄梁一梦罢了,当你仔细思考,会发现没有一件事情是永恒不变的,一点也没有,即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论,是你真正可以了解,甚至亲眼看到的。 


——顶果钦哲仁波切  
 
任何人欲宣说佛法,必须首先使佛法融入自己的生命,仅仅重复佛法中的文字并无任何益处,如同一位演奏乐曲的聋子乐手,无论多么动听,他本人也无法听到。在接受佛法时,我们应当心怀学以致用的强烈愿望,如果学习的目的是为了在别人面前学舌,如同乞丐为赚钱而演奏音乐,则接受佛法于自他均无利益。为了自己的名声及地位而收集各种佛法知识同样错误。如常言道:"知识越多,傲慢越大;离家越远,诚实越差"在调伏隐藏于自心的各种烦恼之前,我们怎么能利益别人?一个身无分文的乞丐却宣扬自己供给了全村人食物,这只能是一个笑话。为了真正利益他人,我们必须完善自身,直到也如巴珠仁波切那样,虽然整个生命都与佛法融合,但仍谦逊地表示自己并未证悟。


——
顶果仁波切 
 
所谓一个佛法修行者,乃是指面对任何顺逆诸境,皆能转极逆的境界为励缘的修行人。他能清净一切外境,且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应,也能清楚地了知。修法者不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困扰,应视自身如同大地对于任何的众生不分其好壤及顺逆,均同样加以维护,而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘,如同强风不只不会熄灭火焰,而是会于一般火中帮助吹出更猛烈的火焰。 
 
当我们遭逢逆境之时(诸如诱感、恶语、指责、或入狱等),我们都不应该抱怨而认为:「我不断地祈请三宝,所以不应遭此灾难。」而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业。因此,今生受此灾难并思惟「籍此灾难,愿一切有情众生过去世的恶业,皆由我身承受。我们应该时时明了一切的考验,均是莲花生大士的善巧示现,藉此来消除我们的恶业。因此,我们应当衷心的接受任何伤害与责骂,而思惟此均为上师慈悲的赐予。 
 
许多藏人在过去二十五年来于监狱生活的痛苦中,一点也未退失他们对上师的信心,反而更虔敬地修法。他们已将这些横逆遭遇的烦恼转化于佛法中,且更加强修持的实践。 
 
当我们在遭逄顺境之时,则不应攀缘,而应当视之如幻梦。如果遇到富裕,以及发达成功能居住于高楼大厦之时,则不应自认为成就,也不应累积财富,而要求享受与追求名利、权势。反之,应当了知幸运的来临,实在是我上师慈悲教导的结果。纵使事业成功,也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。 
 
经典中说:「有生必有死,有聚必有散,有长必有消,有升必有降。」置身于顺境之时,应常祈祷;「所有吉祥回向一切众生,所有功德供养莲师。而我则满足于粗衣淡食。」生活实应仅须要温饱以维持生活就好,且应如同过往的圣者,隐居于岩洞及尸陀林中。
 
所以,过去的圣者均居于岩洞,与野兽为伍。他们之所以如此,实在是已经将自己的生命存在,全部转向于佛法了。他们放下一切,而专注于如同流浪者的苦行修持。此种精进的苦行者的内心,已充满法喜。求法的意念,使他们关闭于岩洞,而且被死亡的来临所策励,而不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态,在这种情况之下,由顺境而产生的修法障碍也可避免。 
 
如果不是这样,一旦行者获得名利与恭敬,将视自身为上师、或喇嘛,并自认为应该得到丰衣美食、恭敬等等。当此念头兴起之时,贪心、傲慢随着增长,原来修法的清净心,也随之而完全消生了。若我们视顺境如同梦幻,上述退堕的行为就可以避免,而能增长自身的修持。 
 
我们亦可以同等的善巧方便,来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时,诸如昏沈掉举、观想不清等,应当转化为培养清净的洞识见地,也就是观想所在的外境,以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山;也可观一切的示现,都是莲花生大士一切的音声,都是其咒音的共鸣。一切的思惟意念,均为他的智慧游戏。 
 
若修法时,幸运地有所了悟与相应之时,也不可自以为有广大的进步,而应该视之为上师的指示。亦应当当下清楚明白地了悟此种进步,并无任何目的或贪执。 
 
简要言之,一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食,以及修持经验,均可能引起我们的攀缘与执着。如果这种妄念兴起之时,我们应仍安坐于座上,出浊气三次,观想念随着浊气而排出,如同排除贪、嗔、疑。并自我提醒如蜉蝣似的成就,是短暂而无其实质。 
 
在过去世时,佛陀出现于印度,成就无上正等正觉,大转FL于各地,而成就数千阿罗汉,使他们得以证悟。这些证悟者,有的可飞行于天空,并展示各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹已不复再现,仅余留奇迹出现的地名。后来佛法传入奠基,并宏扬于西藏,成就了无数的大圣者。他们亦复四出弘传佛陀的教诲,而今这些大成就者,均已前往其它的净土,无一遗留于世间。记取这个事实,我们应当了知,无论得到何种的成就,这其间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业,而生起执着应当避免攀缘。 
 
我们于日常的修行、或睡梦之中,可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响着。这些现象发生的时候,我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼,即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母,他门曾养育我们,而现在竟欲妨害、伤害我们。 
 
他们之所以如此,必然是我们过去世所造恶业的结果,我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量,他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害,无非是为自己来世种恶因,作如是的观察,大悲心乃随之而升起。 
 
当这些魔类决心为害我们,也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨,都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现,当我们作如是修持时,恶业自然清净,而痛苦也随之消除。随时如此觉照,这些恶业力量就不能成为伤害。反之,若视之为敌对,而欲摧毁他们,则会增加更多烦恼。 
 
近几年来,许多人因为杂念妄想,而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境,而应当了知这是上师的赐予,作为修持过中的增上因缘。如此,更应专心于祈请上师,而对于所有魔类生起广大的悲心,如果能如此的话魔障就不会兴起。 
 
若遇外力的干扰,则应当探究其来源,追究这些障碍本身是否有其具体的实质,是不是可以用手掌握,或用棒击打。如果是如此,则追究他们安住于何处?源于何处?以及从何因缘生起?以此心意,我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿,愿诸魔类得依莲华生大大士大慈悲心,而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他,愿菩提心深入他们的心中。 
 
如此的大悲心,融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心,三者合而为一,其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。 
 
我们对任何顺逆均须保持清净的洞见,视一切的相为圆满清净,勿使自心入于染污之中。我们必须以自身所处的地方,即为莲师争土铜色山的宫殿,而周围的视戚朋友为勇父与空行,一切的音声都为无休止的莲师咒音。坐时观想莲师安坐于我的顶上,为我至诚的依怙。行走时,观想莲师以及他的净土就在我右肩上,对他环绕恭敬。 
 
并应进一步观想,不仅铜色山为莲师的宫殿,即使莲师身上的每一个毛孔,均住有千千万万的莲师宫殿,以及其眷属。饮食之前,观想所有食物及饮料变为甘露与白菩提,并供养。第一份予安住于喉间的莲师,而将其剩余残食当作是莲师对我们的赐予,并藉以推持生命。如此,则可以消对美食的执着与贪欲。 
 
夜晚就寝之前,应观想全日安坐于我顶上的莲师,现在慢慢进入我头中,逐渐下降至心轮,安坐于半透明发光之红莲花上。莲花上的四朵花办微开,于是莲师放出无量光先,照亮我全身及卧室。旋即又遍照整个法界,当整个法界转化成清净光明之后,我即安住在寂静纯然,而不失觉知的清净自性之中。 
 
入睡的一剎那,则所有法界光明融入自身,而我又融入净清光明之中,再融入莲师。这时莲师己缩为一指大融入光,再融入虚空,我随之安住于此无尽无量空性光明的寂静中。我们必须了知入睡与死亡的程序相似。此种修持法有利于我们临终的修持。 
 
假若醒时,发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界,则要诚心向莲师祈祷,赐予我们这种大觉的力量,再行入睡。假若妄想频起,入睡则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假若没有干扰的妄念,则安住于自然的状态之中。假若睡梦之时,于梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。 
 
清晨醒时,则观想空间呈现莲花生大士的皈依净土,围绕着莲师的空行与勇父,促我起身,空中充满莲师咒以及超于世间的天籁。起身时则观想我步入空行净土,该处为所有勇父空行所居住,而我们自身也是金刚亥母,真实不虚,且从无始以来便是如此。 
 
我们以至诚向莲师祈请:「喇嘛千诺、喇嘛千诺」即上师了知一切,上师了知一切。莲师本己安坐于我们心中的红色莲花,此时莲花盛开,而莲师再度出现安住于我顶上。我们不停祈求、祈请,我的心识随顺教法,祈请一切教法缘于正道,并祈请一切幻觉悉变为智慧,精进地修持,直至我心充满莲师的开示,而且行住坐卧之中均不离于此。 
 
仅仅听闻上师,以及短暂的开示,不可能有成就。莲师不仅是外在的形相,也必须与我觉悟的心意,完全融合。莲师称:「我不拾弃任何虔诚的徒弟」,如果视莲师为一有血有肉的凡夫,则精进修持所必须的恭敬心很难兴起。我们应当视莲师为贯通三界、永恒不变、无所不知的智慧,即使千万有情同时向他祈祷他也能够分办。 
 
须知信仰在修持过程之中至为重要,如果我们一心至诚信仰莲师,则一切事业均为其加持。随时虔信修行,其本身即是祈请。一切的思变均是莲花生大士,自然的信心随之而生起。这种信心自会关照一切,一切色身均成为莲师,一切的音声都是祈请,一切变化的心意均是一切自然造做。 
 
此为极殊胜的上师相应法,且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成,无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉,藉修持所有其它修法,均可融入此专一修持中。就如渣华哝山巴等大圣者所为,日夜一心修持,经年累月不断,亦不知饥渴。 
 
以此信仰心,弃绝此生的各种诱惑,而不迷惑于世间行;了知因果而不作恶业,一切寻求的执着,自然消失。行者就不会偏离无上佛道,视一切示现为本尊音声及大乐。行者就不会误入凡夫的念头,视一切事物为上师所示现。并真诚地相信,行者就不会误入邪见。在此情况下,出离及杜绝妄念自然升起。一切应摒弃者自动消失,上座下座无分别,绝对的自性及智慧观照,则自然明现。 
 
我们应不断地修持清净心,使我们能直接地观照到一切法界与众生本来就是清净与圆满。而更进一步无论因外境而起的念头,或过去深植于内心的经验,我们必须了知其本质并无实有,而自然解脱。我们切莫追忆过往的心念,并沈迷于此种忆念之中。若是兴起妄念,即行觉察而断绝。如不予以断治,则一切成功、胜利、敌人、财富、经营或任何世间成就的沈迷,将产生无止尽的烦恼,一如微风吹过湖面,涟漪不绝。 
 
若任由自己沈迷于贪镇疑嫉的忆想当中,那无异是使自己沈浸妄想之中,正因对此一切情境的执着,恶业造作生起而痛苦随之而来。杂念来时,仅觉察它的兴起,并同时了知它无来处、无住处、无去处,也无蛛丝马迹可寻,一如燕过晴空、飞影自逝。依此思维,念头来时则于之于绝对无边的境界念头不来则随顺自然无念。 
 
简而言之:第一,无论任何的行为都不可忽离对莲花生大士的观想,如此则可获益无边。再者,所有功德必须发心回向于一切众生,此利他的念头为发展宝贵菩提心的先决条件,及基本的前行。   
 
第二点,于正行时,我们的一举一动均须启发为对真实体性的领悟,而心必须专注于此种修法。假若初学者修此证悟较为困难,或甚至不可能时,则应专心一志于观想莲花生大士,以免心识渗入任何的妄念。 
 
第三点,也就是最后回向。将所有修持,以及其功德发心回向于一切众生。以上即大乘佛法的三大特点,前行依此修持可得果。正行,避免修持过患而偏离。以及结行,或回向,保任无限的增上利益。 
 
我们如能发挥忆念上师的心意能力,则修持上师瑜伽就没有大的困难。如果未能适当修心,不能精进修持大乘的根本心要,而妄想能修大圆满,将毫无成果,大圆满见至为高超,而我们此时的境界则极低,如两三岁小孩的经验、才能与悟性,不能与二十岁的成年人相比。若终身谨记莲师的教诲,莲师不会放弃我们,且将不断加持。 
 
我们逐步发展成熟的修持,如欲保证莲师长忆念我们,则必须经常修持。如果幻想数月或一年的修持即可成就,那是不可能的。 
 
我们必须从此时开始,直至最后一息,努力精进。此种精进非常重要,因为我们于恐惧及面临死亡的剎那,所能依恃的就是信念及信心。并时时自念临终时,也应当忆知所有莲师的教义,并且使之牢牢记得。恐惧死亡时实在是很难如法修持,除非是在生前经常修习。 
 
修法者应能面对任何外缘,不因顺境而欢喜,也不以道境而悲伤。不执着期望与疑惑,而谨慎地依止莲师。欢乐与悲伤,高兴与忧愁,皆无自性,均可成为我们修行的助缘、或道缘。而所有经验均是对修行真诚的考验,此即上师瑜伽的真实本质,也是其主要的修持。若能循此途径努力精进,此即为唯一甚深的教法。 
 
而关于生起次第的精密观想方法,应有四种:是四种配合清净「四生」之过程。四生,即卵生、胎生、湿生、化生。此上师瑜珈,具有此四种精要,却无此等的繁琐。其它方面,生起次第的修持,亦均包含于上师瑜珈之中,而不必分别研讨。此为「清楚相」,即是清楚观想本尊;「清净观」,即是了知本尊各种外相的表义。(例如,一头表绝对与统一两臂表方便与智慧);坚固的佛慢表坚固不拔的信心,从本以来即是本尊等。 
 
谚语说:「如能生动而清楚地观想根本上师,为时虽然只有一剎那,其获益远胜过十万倍于观想其它本尊。」这上师瑜伽也是圆满次第的基本。圆满次第具有六种成就法,拙火或灵热,为成就的根本;幻化身为成就的基础;梦修反应成就的进度;光明为成就的本质;中阴为修证的延续;抛斡或迁识,则允准行者中途饺接道果。所有这六种修持法,必须发轫于上师瑜珈。拙火与幻化身的修持,契合与上师金刚不坏身之相应;梦修与光明,则契合上师金刚语的相应;中阴与抛斡,则与上师金刚意相应。所以,上师瑜珈为圆满次第修持的基础,为圆满次第修持的心要。 
 
发心证悟甚深的圆妙智慧的行者,应如谚语说:「应当了知证悟本具的智慧,实为上师加持的道果,任何其它方法均不足恃。」又说:「任何行者欲开拓超越世间聪明的智慧,而不祈求上师者,一如在岩洞之内,却要观察旭日太阳的灿耀一般。绝对不会明白外境与内心是本来如一的。」 
 
上师瑜伽,即为实践一切事物本来面目的究竟法门,为一切本来面目的核心。核心乃伏藏的本质,虽不外显,却存在于一切。纵然生起、圆满及大圆满次第的教法无数,它们均摄纳于上师瑜珈宛如连锁,所有教法均渊源于此。 
 
此修法易于进行,无着魔的危险,且能趋入高超成就,一如高科技的机器于一小时内,完成相等于数千工人的工作。此法集纳所有其它教法于内,了无遗漏。上师相应法,为增进修持、排除障碍的主要方法,可谓一即是一切的法门。上师相应法,虽名为加行的一部分,而实际上为一切修持的核心,无论宁玛、萨迦、噶举或格鲁各派,均以上师相应法为修持佛法的基础。在萨迦传承之中,我们可发现著名的「道果」,即道与果同时修持的教法。行者必须修持上师瑜伽的甚深精华,其中行者将接受上师身、语、意的灌顶,与加持。继而观想上师。口授传承,亦以热烈虔敬心来领受修法,若无专注虔敬心,就有如无头的行尸一般。 
 
任何支派,若不能视上师与佛陀无二无别而修持,久缺虔敬心的话,均不可能引发内心的经验与体悟。伟大的噶当派圣者嘉喜顾珠唐美不修习其它法门,而仅专注观想其师阿底峡尊者与佛陀无二,并终身以身、语、意来供养。于举世著名噶当巴传承的修心七要中,第一步就是上师瑜珈。所有宁玛的教传、口传、岩传也是如此。并无一修法,可以不藉由上师瑜伽来建立的。 
 
上师瑜伽不同于生起与圆满次第,是可以于任何时间来修持的。如修习生起及圆满次第,对于坐姿、语、意等诸要点,每一样均须注意。修习生起次第中的闭关,全日必须按时修习,四座必须安排坛城,以及水、水、花、香等外供养,及食子、红、白菩提等内供养。然而上师瑜珈,却可于任何时间,任何环境下修持,且可完成所有生起次第之所须。 
 
圆满次第的修持,拙火、宝瓶气、以及闭气等气功修习,均有阻碍,以及偏差的危险,特别是心气紧张,都能导致心理的障碍。上师瑜珈修习,便无此种危险。而过程中,各种能量均会自动契入中脉,如吃饭充饥一般。上师瑜伽能阐发我们的俱生智慧。行、住、坐、卧中均应时时祈请上师:「上师了知一切,请慈悲眷顾。」时时持此虔敬的心,则易得上师加持。跟随上师,而一心专注修行,则能时时警策我们身、语、意的诸业,而明白取舍之道。 
 
由上可以了知,我们应当坚定地去避免恶业,即使在梦中,也不可不如此。同时,即使修持征小的善业,持此善业而专心修持,也可达到不可思议的修行进步。若不依此而行,我们将有顺从不良、坏习气、恶业的倾向,以至于背弃了善道。 
 
我们必须建立觉照之心之习惯,于二六时中均可了知我们的所为、所行。如作恶业,便思维上师万般叮嘱,我仍不能避免恶业,在他面前,我将自觉惭愧。而所有勇父空行均将因此对我失望,立即心生忏悔。生起金刚意志后,只作善业。若能累积一日的善行,则可藉下列三点来加强前行或发菩提心,即为利益一切众生的心。正行或体解空性,增长专一。瑜伽后行,由我修持而来的一切福德功德,均回向于众生,使他们迅速得到解脱。 
 
由以上各点看来,觉照之心与自省,实为内在上师与真正的根本上师。如果永久维持此觉照之心及自省,则累积善业,且消除恶业将易如反掌。 
 
上师瑜伽为八万四千法门的主体,甚深广大无与伦比。所有有此幸运的徒弟,应当衷心珍视此种修持。即使岁高至八十岁,仍应效仿巴祖仁波切一般,每日早晨无间断的修持,以生起虔敬之心。蒋扬钦哲旺波对修持传承八大车辙具有彻底之了解,他不仅依此修习,而且成就全部的修法。虽然如此,蒋扬钦哲旺波的主要修法仍以龙钦心髓的上师瑜珈为要,而且时时向莲师祈祷。蒋扬钦哲旺波认为上师相应法容易实践,而心要甚深,因而全力传授予他的徒弟。 
 
大圆满中有「且却」(立断)及「妥噶」(顿超)等高深教法,但是因为极高深,所以妄加学习,则有如以固体食物喂食婴儿,有害无益。如果我们勉强修学此等高深教法,无疑是在浪费时间。如果藉由真实虔敬修习上师相应法的加持,大圆满的实现就亦如晨曦般,自我们的内心深处升起,「且却」及「妥噶」的修法,亦可在我们的内心中发端。 
 
莫以为上师相应法简短,而视之为低层的教法,只是如同上师赐予一口食物罢了。实际上,这法门实为一切法之根本与不二法门。无垢光尊者在广义体认后曾说:「此上师相应法,开启智慧门之钥。」如果我们相信这位尊者的话,我们亦应相信上师相应法。如果无此,任何甚深教法皆属徒劳。如果能专心修持此法,而不将之视为低层教法,则极高的体悟将自然出现。 
 
上师相应法被视为「外修持」,但此并非贬损之词。例如,语、意依身之「外相」而成立,无此外相的任何修持,途中得进展将受到障碍。所以上师相应法,实在包括全部的修持进阶。近年来,修法者均好追求较高深的教法,这些人应该牢牢记住,最伟大的传法者、教授者,督以此法为主要修持。 
 
修生起次第,我们必须观想清楚、必须熟记咒轮,而且必须对我即本尊有坚固的信心。再者,我们必须熟习不同方式的背诵,忆念前行、正行,以及结行。我们必须经年累月持续行持,并累积数万遍才能见到修持的成果。我们必须长期修持,如果修持不如法,则易遭危险。而上师相应法则不同,如果专心虔敬的修持,莲师的慈悲与智慧,将极易导引我们达到绝对的证悟。 
 
莲师本人传出此上师相应法时,如龙钦心髓中之所授记:「自中脉的越量宫内,上师贝玛陀钦遮江传出此胜法,以授记赋予众生,以之作为加持。」中脉的越量宫即是当体自心光明,贝玛陀钦遮意指骨鬘莲花大士,莲花乃莲师的名号,而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡,以及彻底觉悟的胜利。(法本中此段亦指无垢光尊者的内在解脱,变为莲师的内在解脱。) 
 
我们要了解龙钦心髓的授记清晰显示,任何有情众生如果能与此教法修持关联者(特别指上师相应法),均将进入铜色山的清净剎土。 
 
我们应当坚定相信,并专心修持。如依此修持而无相应(比如一年之内),我们不必气馁、失望,亦无须受制于怀疑念头。密勒日巴尊者曾说:「不可期求即刻解脱,而应终其一生修持。」 
 
我们如能下定决心,一心修持直至此身葬入坟墓。所有修持过程中的体验与悟证自然会现起。否则无耐心的短暂修持,不可能引出证悟的经验。西藏有句谚语说:「除非持续修持,殊胜的法意是不会升起的!」

 

来自:清净心新浪博

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